WikiDer > Хинду философиясы

Hindu philosophy

Бөлігі серия қосулы
Хинду философиясы
Om symbol.svg
Православие
Гетеродокс
Бөлігі серия қосулы
Философия
ПлатонКантНицшеБуддаКонфуцийАверроесСолдан оңға: Платон, Кант, Ницше, Будда, Конфуций, Аверроес
Бұл сурет туралы
Филиалдар
Кезеңдер
Дәстүрлер

Аймақтар бойынша дәстүрлер

Мектеп бойынша дәстүрлер

Дін бойынша дәстүрлер

Әдебиет
Философтар
Тізімдер
Әр түрлі
Socrates.png Философия порталы

Хинду философиясы философияларды, дүниетанымдық көзқарастар мен ілімдерді қамтиды[1] пайда болды ежелгі Үндістан. Оларға алты жүйе кіреді (шад-дарśана) – Санхя, Йога, Няя, Вайшешика, Мимамса және Веданта.[2]

Үнді дәстүрінде философия үшін қолданылатын сөз Даршана. Бұл сөз санскрит түбірінен шыққан дриш (көру, тәжірибе алу).[3]

Бұлар деп аталады Астика (теистикалық) философиялық дәстүрлер және оларды қабылдайтындар Ведалар білімнің беделді, маңызды көзі ретінде.[4][1 ескерту][2 ескерту] Ежелгі және ортағасырлық Үндістан сонымен бірге философиялық ұғымдармен бөлісетін, бірақ Ведалардан бас тартқан философиялардың қайнар көзі болды және олар осылай аталады настика (гетеродоксалды немесе ортодоксалды емес) үнді философиялары.[2][4] Nāstika үнді философиялары жатады Буддизм, Джайнизм, Карвака, Ājīvika, және басқалар.[7]

Батыс зерттеушілері астика философиясындағы және настика философиясындағы қатынастар мен айырмашылықтар туралы жазбалардан бастап талқылады Индологтар және Шығыстанушылар 18-19 ғасырлар, олар өздері үнді әдебиеті мен ортағасырлық докографияның шектеулі қол жетімділігінен алынған.[2] Үнді философиясына енген әртүрлі бауырластық дәстүрлер алуан түрлі және оларды ортақ тарих пен ұғымдар, бірдей мәтіндік ресурстар, ұқсас онтологиялық және сотериологиялық фокус және космология біріктіреді.[8][9] Буддизм мен джайнизм бөлек философиялар мен діндер деп саналса, Карвака сияқты гетеродокстық дәстүрлер көбіне индуизм философиясының шеңберінде бөлек мектептер ретінде қарастырылады.[10][11][12]

Индуизм философиясына Ньяяның реализмі, Вайешника натурализмі, Сахьяның дуализмі, алты ортодоксалды философияның екі немесе одан да көп идеяларын біріктіретін теистикалық философиялардың бірнеше кіші мектептері кіреді. дуализм емес Адваитаның босатылуы үшін өзін-өзі білу, йога мен аскетизм және теистік идеялардың элементтері.[13][14][15] Мұндай мектептердің мысалдары келтірілген Pāśupata Śaiva, Ivaaiva siddhānta, Пратябхинья, Расевара және Вайава.[13][14] Кейбір кіші мектептер тантриалық идеяларды кейбір буддистік дәстүрлерде кездесетіндермен бөліседі.[16] Бұл кіші мектептердің идеялары Пураналар және Amгамалар.[17][18][19]

Индуизм философиясының әр мектебі ауқымды гносеологиялық деп аталатын әдебиет pramāṇaśāstras,[20][21] сияқты теориялар метафизика, аксиологияжәне басқа тақырыптар.[22]

Жіктелімдері

Қосымша ақпарат: Ikastika және nāstika

Ішінде индуизмнің тарихы, алты православие мектебі басталғанға дейін пайда болды Жалпы дәуіржәне кейбір мектептер, мүмкін, тіпті одан бұрын пайда болған Будда [23] Кейбір ғалымдар үнділік философияның әр негізгі мектебіндегі көзқарастардың әртүрлілігі мен эволюциясын ескере отырып, ортодоксальды және гетеродокстық мектептердің жіктелуі жеткілікті ме, әлде дұрыс па деп күмәнданды, ал кейбір кіші мектептер гетеродокс пен православиелік көзқарастарды біріктірді.[24]

Ежелгі дәуірден бастап үнді философиясы жіктелді астика және настика ой мектептері.[25] Үнді философиясының ортодоксалды мектептері деп аталды ḍaḍdarśana («алты жүйе»). Бұл схема 12 - 16 ғасырлар аралығында құрылды Ведантиндер.[26]:2–3 Содан кейін оны батыстың ерте кезеңі қабылдады Индологтаржәне үнді философиясының заманауи түсініктерін қамтиды.[26]:4–5

Ikastika

Алты астика мектебі (ортодоксальды) бар.[3 ескерту] Әрқайсысы а деп аталады дарśанажәне әрбір дарśана қабылдайды Ведалар билік ретінде. Әр астика дарсана сонымен қатар бұл туралы алғышартты қабылдайды Атман (жан, мәңгілік мен) бар.[4][27] The астика философия мектептері:

  1. Самхя - атеистік және қатты дуалистік теориялық экспозиция сана және зат.
  2. Йога - Санхьядан шыққан және Санхья теориясын практикалық тұрғыдан қолдануға баса назар аударған мектеп. Бұл мектептер назар аударады медитация, ойлау және азат ету.
  3. Ньяя немесе логика - зерттейтін гносеология мектебі білім көздері.
  4. Вайешика - Ан эмпирик мектебі атомизм.
  5. Мумасса - анти-аскетикалық және антисистикалық мектеп ортопраксия. Бұл мектеп аяттарды дұрыс түсіндірумен айналысады Ведалар.
  6. Веданта - Ведалардағы білімнің соңғы сегменті немесе jñānakāṇḍa (білім бөлімі). Веданта Уттара-Мимамса деп те аталады. Веданта ағымының басым ағымы болды Индуизм ортағасырдан кейінгі кезеңде.

Настика

Сондай-ақ оқыңыз: Буддистік философия және Джейн философиясы

Ведалардың беделін қабылдамайтын мектептер - настика философиясы, оның төртеуі настика (гетеродокс) мектептер көрнекті:[7]

  1. Карвака, еркін қалаудың болуын қабылдаған материализм мектебі.[28][29]
  2. Ājīvika, ерік барын жоққа шығарған материализм мектебі.[30][31]
  3. Буддизм, болуын жоққа шығаратын философия атман (жан, өзім)[32] іліміне және ағартушылыққа негізделген Гаутама Будда.
  4. Джайнизм, атманның (жан, мен) өмірін қабылдайтын және жиырма төрт мұғалімнің ілімдері мен ағартушылықтарына негізделген философия тирханкаралар, бірге Ришабха бірінші және Махавира жиырма төртінші ретінде.[33]

Басқа мектептер

Ортодоксалды және ортодоксалды емес мектептерден басқа, идеяларды біріктіретін және өздеріне жаңаларын енгізетін синкреттік субмектептер болды. Ортағасырлық ғалым Видяряня (Б. З. 1238-1317)[дәйексөз қажет], оның 'Сарва-Даршана-Самграха' кітабында буддизммен бірге келесілер бар[34] және джайнизм,[35] индуизм философиясының кіші мектептері ретінде:

Жоғарыда аталған кіші мектептер Индия философиясының ортодоксалды мектептерінен «Наяя реализмі», «Вайнжиканың натурализмі», «Монвизм» және «Адмананы» тану (Адманта), Йога өзін-өзі тәрбиелеу, «Мен» (Атман) білімі сияқты тұжырымдамаларды қабылдай отырып, өз идеяларын енгізді. аскетизм және теистік идеялардың элементтері.[13] Кейбір кіші мектептер тантриалық идеяларды кейбір буддистік дәстүрлерде кездесетіндермен бөліседі.[16]

Сипаттамалары

МектепСамхяЙогаНьяяВайешикаМумассаАдваита Веданта[N 1]Вишиштадваита Веданта[N 1]Дваита Веданта[N 1]Ахинтя Бхеда АбхедаПашупатаШайва СидхантаКашмирлік шаивизмРасевараПанини ДарśанаАкшар-Пурушоттам Дарśана
Жіктелуірационализм,[45][46] дуализм,дуализм, рухани практикареализм,[47] логика, аналитикалық философиянатурализм,[48] атомизмсараптама, филология, ритуализмдуализм емес, пантеизмбілікті дуализм емес, пантеизмдуализм, теологиябір мезгілде дуализм емес және дуализмтеизм, рухани практикаМонотеизмтеистикалық дуализм емес, идеализмалхимиялингвистика, тіл философиясыбілікті дуализм емес, панентеизм
ФилософтарКапила, Иваракья, Vācaspati Miśra, Гуаратна Көбірек..Патанджали, Яжнавалкья, Вяса[N 2]Аксапада Гаутама, Ватсяяна, Удаяна, Джаяанта Бхатта Көбірек..Канада, Praśastapada, Śridhara's Nyāyakandalī Көбірек..Джаймини, Кумарила Баха, Прабхакара Көбірек..Гаудапада, Ади Шанкара, Мадхусудана Сарасвати, Видяряня Көбірек..Ямуначария, Рамануджа Көбірек..Мадхвачария, Джаятирта, Вясатирта, Рагхавендра СвамиЧайтанья Махапрабху, Вриндавананың алты Госвами, Висваната Чакраварти, Кришнадаса Кавираджа, Баладева Видябхушана, Рупа Госвами, Көбірек..Харадаттачария, ЛакулишТирумулярлы, Meikandadevar, Аппайя Дикшита, Садёджиоти, АгорасиваВасугупта, Абхинавагупта, ДжаяратхаГовинда Бхагават, Сарвайна РамеввараПанини, Бартахари, КатяянаБхагван Сваминараян, Шастриджи Махарадж, Бхадрешдас Свами
МәтіндерСамхяправачана сутра, Самхякарика, Sāṁkhya tattvakaumudī Көбірек..Йога сутралары, Йоганавкалкия, Samkhya pravacana bhasyaNyāya Sūtras, Nyāya Bhāṣya, Nyāya Vārttika Көбірек..Вайешника Ситра, Padārtha dharma saṁgraha, Daśapadārta śāstra Көбірек..Пурва Мимамса Сутрас, Mimamsasutra bhāshyam Көбірек..Брахма сутралары, Прастханатрайы, Авадхута Гита, Аштавакра Гита, Панкадаśī Көбірек..Сиддхитраям, Шри Бхася, Ведарта СанграхаAnuVyakhana, Brahma Sutra Bahshya, Sarva Shāstrārtha Sangraha, Tattva prakashika, Nyaya Sudha, Nyayamruta, Tarka Tandava, DwaitaDyumaniБхагавата Пурана, Бхагавад Гита, Sat Sandarbhas, Говинда Бхашя, Chaitanya Charitamrita,Гаṇакарика, Панчарта бхашядипика, Раикикара бхашяСивагамалар, Tirumurais, Meikanda SastrasВасугуптаның шива сутралары, ТантралокаРасарьава, Расахидида, Расеввара сиддхантаВакяпадия, Махабхашя, VārttikakāraСваминараян Бхашям, Сваминараян-Сидханта-Судха
Ұғымдар пайда болдыПуруша, Prakṛti, Гуча, СаткарявадаЯма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратяхара, Дхараṇа, Дьяна, СамадхиПратякья, Анумана, Упамана, Аняткакяти вада, Нирейаса Көбірек..Падарта, Дравя, Sāmānya, Viśeṣa, Samavaya, ParamāṇuАпауреятва, Артапатти, Ануапалабди, Satahprāmāṇya vadaДживанмукта, Махавакьяс, Садхана Чатужая, шындықтың үш реті, ВивартавадаХита, Антарвяпи, Бахувяпи Көбірек..Прапача, Мукти-йогяс, Нитя-самсариндер, Тамо-йогияларСамбандха, Абхидея, Прайожана (Қарым-қатынас, процесс, түпкі мақсат)Пашупати, сегіз бесбақаЧарья, Мантрамарга, Родха ЧактиСити, Мала, Упая, Ануттара, Ахам, СватантрияПарада, үш режим сынапSphoṭa, АштадхяиАкшар Пурушоттам Упасана
  1. ^ а б c Адваита, Вишиштадваита және Дваита үлкендерден бастап дамыды Веданта мектеп және олардың барлығы қабылдайды Упанишадтар және Брахма сутралары стандартты мәтіндер ретінде.
  2. ^ Вяса Йога Сутраларына Самхяправаканабхася деп аталатын түсініктеме жазды. (Радханкришнан, Үнді философиясы, Лондон, Джордж Аллен & Унвин Ltd., 1971 жылғы басылым, II том, 344-бет).

Шолу

Гносеология

Негізгі мақала: Прамана

Гносеология аталады pramāṇa.[49] Бұл ежелгі дәуірден бастап индуизмде негізгі, көп талқыланған зерттеу саласы болды. Pramāṇa - бұл білімнің хинду теориясы және адамдар дәл білімді алуға болатын дұрыс құралдарды қарастырады.[49] Pramāṇa-ның басты бағыты - білімді қаншалықты дұрыс алуға болатындығы, оны қалай білетіні, қалай білмейтіндігі және біреуге немесе бір нәрсе туралы білімді қаншалықты алуға болатындығында.[20]

Ежелгі және ортағасырлық индуизм мәтіндері дәл алты білім мен шындықтың дұрыс құралы ретінде алты праманы анықтайды:

  1. Пратякья - тікелей қабылдау
  2. Анумаа - қорытынды немесе жанама қабылдау
  3. Упамаа - салыстыру және ұқсастық
  4. Артапатти - Постуляция, жағдайлардан шығу
  5. Анупалабди - Қабылдамау, дәлелдеудің болмауы
  6. Шабда - өткен немесе қазіргі сенімді сарапшылардың сөздері, айғақтар[50]

Әрқайсысын әр түрлі мектептер шарттылық, толықтығы, сенімділігі және қателіктер жіберу мүмкіндігі бойынша жіктейді. Мектептер осы алтаудың қаншасы білімнің дұрыс екендігіне байланысты өзгереді.[21] Мысалы, Карвака nāstika философиясы біреу ғана (қабылдау) эпистемикалық сенімді білім құралы,[51] The Самхя мектеп үшеу деп санайды (қабылдау, қорытынды және айғақтар),[51] ал Мумасса және Адваита мектептері бұл алты білімнің эпистемалық тұрғыдан пайдалы және сенімді құралы деп санайды.[51][52]

Самхя

Негізгі мақала: Самхя

Самхия - ортодоксалды философиялық жүйелердің ішіндегі ең ежелгісі Индуизм,[53] 1 мыңжылдықта пайда болған.[54] Бұл рационалист мектебі Үнді философиясы,[45] және үнді философиясының басқа мектептеріне қатты әсер етті.[55] Самхя - бұл энумерионист философиясы, оның гносеология алтаудың үшеуін қабылдады балабақша білім алудың жалғыз сенімді құралы ретінде. Бұлар болды пратякья (қабылдау), anumāṇa (қорытынды) және сабда (Ptavacana, сенімді көздердің сөзі / айғақтар).[56][51]

Самхия мектебінің жұбайлары дуализм сана мен материя арасында.[57] Ол ғаламды екі шындықтан тұрады деп қарастырады: Пуруна (сана) және пракрити (мәселе). Джива (тірі жан) - бұл күй puruṣa байланыстырылған пракрити қандай-да бір формада.[58] Бұл біріктіру, Самхия ғалымдарының пайда болуына әкелді будди (хабардарлық, интеллект) және аханкара (индивидуалды эго санасы, «Мен-жасаушы»). Ғаламды бұл мектеп Пуруса-Пракритидің жаратқан мектебі ретінде сипаттайды, олар әртүрлі санау элементтерінің, сезімдерінің, сезімдерінің, белсенділігі мен ақыл-ойының әр түрлі ауыстыруларымен және үйлесімдерімен сіңдірілген.[58]

Самхия философиясы теориясын қамтиды гуналар (қасиеттер, туа біткен бейімділік, психика).[59] Гуна үш түрге бөлінеді: Саттва жақсы, мейірімді, жарық беретін, позитивті және сындарлы болу; Раджас гуна - белсенділік, хаотикалық, құмарлық, импульсивті, жақсы немесе жаман; және Тамас қараңғылық, надандық, деструктивті, летаргиялық, негативті болу. Бәрінде, барлық тіршілік формаларында және адамдарда, осы үшеуі бар самхия ғалымдары гуналар, бірақ әртүрлі пропорцияларда.[60] Бұлардың өзара байланысы гуналар біреудің немесе бір нәрсенің, табиғаттың мінезін анықтайды және өмірдің ілгерілеуін анықтайды.[61][62] Самхия жанның плюрализмін (Джееватмас) санаға ие.[63] Самхья тарихи теистикалық немесе теистикалық емес болған және оның Құдайға деген ерекше көзқарасы туралы пікірталастар болған. [64][65][66][67]

The Самхья карика, үнді философиясының осы мектебінің негізгі мәтіндерінің бірі өзінің мақсаты «үш» болу арқылы ашылады[68] адам азаптарының түрлері »және оларды болдырмау дегенді білдіреді.[69] Содан кейін мәтінде оның гносеология, метафизика, аксиология және сотериология туралы теорияларының дистилляциясы келтірілген. Мысалы, онда,

Қайғы-қасіреттің үштігінен оның алдын-алу құралдары туралы сауал туындайды.
Бұл пайдасыз - егер сіз осылай айтсаңыз, мен айтамын: Жоқ, өйткені азап шегу абсолютті және түпкілікті емес. - 1-аят

The Гуас (сапалар) сәйкесінше рахаттанудан, ауырсынудан және күңгірттіктен тұрады, көрініске, белсенділікке және ұстамдылыққа бейімделген; өзара үстемдік етуші, бір-біріне сүйенетін, бір-бірін өндіретін, бірге жұдырықтасатын және өзара қатысады. - 12-аят
Жақсылық жеңілдететін және ағартатын болып саналады; дөрекілік, шұғыл және табандылық; қараңғылық, ауыр және қоршау. Шам сияқты, олар қарама-қайшылықтар одағымен бірге жұмыс істейді. - 13-аят

Диффузиялық болатын жалпы себеп бар. Ол үш сапа арқылы, араласу арқылы, модификация арқылы жұмыс істейді; әр түрлі объектілер үшін бірнеше сапаның әсерінен әртараптандырылады. - 16-аят
Қабылданатын объектілерді жинау пайдалануға арналғандықтан (адам); Үш қасиеттің басқа қасиеттерге ие болуы керісінше болуы керек болғандықтан (адамда); Басшылық болуы керек болғандықтан (адамның ішінде); Ләззат алатын адам болуы керек болғандықтан (адамның ішінде); Абстракцияға бейімділік болғандықтан (адамда), демек, жан бар. - 17-аят

— Самхья карика, [69][70]

Самхиядағы сотериология Puruṣa-ны Prakriti-ден ерекше жүзеге асыруға бағытталған; туралы білім Өзіндік трансмиграцияны тоқтату және абсолютті бостандыққа жету үшін өткізіледі (қайваля).[71]

Йога

Негізгі мақала: Йога (философия)

Жылы Үнді философиясы, Йога, басқалармен қатар, астиканың алты философиялық мектебінің біреуінің аты.[72] The Йога философиялық жүйе дуалист үй-жайлары Самхя мектеп.[73][74] Йога мектебі самхия психологиясы мен метафизикасын қабылдайды, бірақ теистік болып саналады, өйткені ол жеке құдай тұжырымдамасын қабылдайды (Ишвара), Самхиядан айырмашылығы.[75][76][77] The гносеология Йога мектебінің, Самхия мектебі сияқты, сенімді білім алудың құралы ретінде алты алты прамазаға сүйенеді:[51] пратякья (қабылдау), anumāṇa (қорытынды) және daабда (аптавакана, сенімді көздердің сөзі / айғақтар).[52][51]

Ғалам Йога мектебінде дуализм ретінде тұжырымдалған: puruṣa (сана) және prakṛti (мәселе); алайда, Йога мектебі бұл тұжырымдаманы самхия мектебіне қарағанда «көріпкел, тәжірибе жасаушы» және «көрген, тәжірибелі» деп жалпылама түрде талқылайды.[78]

Йога мектебінің негізгі мәтіні - бұл Патанджалидің йога сутралары. Патанджали болуы мүмкін, сияқты Макс Мюллер түсіндіреді, «йога философиясының авторы немесе өкілі міндетті түрде Сутралардың авторы болмай».[79] Индуизм философиясы йоганың көптеген түрлерін таниды, мысалы ража йога, йона йога,[80] карма йога, бахти йога, тантра йога, мантра йога, лая йога, және хатха йога.[81]

Йога мектебі Самхия мектебінің теориясына сүйенеді jñāna (білім) - мокша үшін жеткілікті құрал. Бұл Самхяның білімге деген көзқарасымен үйлескен жүйелі техникалар / практика (жеке эксперименттер) мокшаға апаратын жол деп болжайды.[73] Йога Адваита Ведантамен бірнеше орталық идеялармен бөліседі, олардың айырмашылығы - Йога - эксперименталды мистика, ал Адваита Веданта - монистік даралық.[82][83][84] Адваита Веданта сияқты, индуизм философиясының йога мектебі бұл өмірде азаттық / еркіндікке қол жеткізуге болады және бұл жеке адам Атманның (жан, мен) және Брахманның эквиваленттілігін толық түсініп, түсінген кезде пайда болады деп санайды.[85][86]

Вайешика

Негізгі мақала: Вайшешика

Вайешика философиясы - бұл натуралист мектеп.[48] Бұл формасы атомизм натурфилософияда.[87] Бұл физикалық әлемдегі барлық объектілердің қалпына келтірілуіне болатындығы туралы постулаттар парамау (атомдар) және адамның тәжірибесі субстанцияның өзара әрекеттесуінен (атомдардың функциясы, олардың саны және олардың кеңістіктегі орналасуы), сападан, белсенділіктен, жалпылықтан, ерекшелігі мен табиғатынан алынған.[88] Вайсниканың мектебі бойынша білім мен азаттыққа әлемнің тәжірибесін толық түсіну арқылы қол жеткізуге болады.[88] Вайеника дарьянасы есептеледі Kaṇada Kaśyapa бірінші мыңжылдықтың екінші жартысынан бастап.[88][89] Негізгі мәтін, Вайешника Ситра, келесідей ашылады:

Дхарма - бұл Жоғары мәртебе мен Жоғарғы жақсылықтың орындалуы. Веданың беделділігі оның экспозициясы болып табылады дхарма. Жоғарғы білім белгілі бір білімнен туындайды дхарма, олардың ұқсастығы мен айырмашылығы арқылы Болжамдардың мәні, субстанциясы, қасиеті, әрекеті, түрі, түрі және тіркесімі.

— Vaiśeṣika Sūtra 1.1.1-1.1.4, [90]

Вайешника мектебі Ньяя мектебімен байланысты, бірақ оның айырмашылықтары бар гносеология, метафизика және онтология.[91] Вайешника мектебінің гносеологиясы, сияқты Буддизм, білімге сенімді ретінде тек екі құралды қабылдады - қабылдау және қорытынды.[52][92] Вайнезика мектебі мен буддизм өз жазуларын білімнің талассыз және жарамды құралы деп санайды, олардың айырмашылығы Вайеньикастардың сенімді және сенімді қайнар көзі болған ведалар болды.[52][93]

Вайешника метафизикалық үй-жайлар атомизм формасында негізделеді, бұл шындық төрт заттан (жер, су, ауа және от) тұрады. Осы төртеудің әрқайсысы екі түрден тұрады:[87] атомдық (paramāṇu) және құрама. Атом, Вайнезика ғалымдарының пікірі бойынша, бөлшектенбейтін (анитя), бөлінбейтін және өлшемі ерекше, «кіші» (aṇu) деп аталады. Композиция, осы философияда, атомдарға бөлінетін кез келген нәрсе ретінде анықталған. Адамдар қабылдағанның бәрі құрама, ал атомдар көрінбейді.[87] Вайешикалар мөлшері, формасы, шындықтар және жалпы адамзат бастан кешетін барлық нәрсе атомдардың функциясы, олардың саны және олардың кеңістіктегі орналасуы, олардың гуṇа (сапа), карма (қызмет), sāmānya (ортақтық), өмір сүру (ерекшелігі) және амавая (барлығының мұрагерлігі, ажырамас байланысы).[88][94]

Ньяя

Негізгі мақала: Ньяя

Няя мектебі - а реалист астика философиясы.[95][96] Мектептің үнді философиясына қосқан маңызды үлесі оның теориясын жүйелі түрде дамытуы болды логика, методология және оның гносеология туралы трактаттары.[97][98] Няя мектебінің негізгі мәтіні - бұл Nyāya Sūtras І мыңжылдыққа дейінгі кезең. Мәтін Ақсапада Гаутамаға есептелген және оның құрамы б.з.д. VI-II ғасырлар аралығында әр түрлі жазылған.[99][89]

Nyāya гносеологиясы алтаудың төртеуін қабылдайды прамасалар білім алудың сенімді құралы ретінде - пратякья (қабылдау), anumāṇa (қорытынды), upamāṇa (салыстыру және ұқсастық) және daабда (бұрынғы немесе қазіргі сенімді сарапшылардың сөзі, айғақтары).[51][100][50]

Оның ішінде метафизика, Ньяя мектебі басқаларға қарағанда Вайешника мектебіне жақын.[95] Адамның азап шегуі қате білімнен туындаған қателіктерден / ақаулардан туындайды (ұғымдар мен надандықтар).[101] Мокша (азат ету), дейді ол, дұрыс білім арқылы. Бұл алғышарт Ньяяны гносеологиямен, яғни дұрыс білім алудың және дұрыс емес түсініктерді жоюдың сенімді құралымен байланыстыруға мәжбүр етті. Жалған білім Найайыкас үшін жай надандық емес; оған сандырақ жатады. Дұрыс білім дегеніміз - өз адасушылықтарын табу және оларды жеңу, жанның шынайы табиғатын, өзіндік және шындықты түсіну.[102] Ньяя сериялары басталады:

Қабылдау, қорытынды, салыстыру және сөз - бұл дұрыс білім құралы.
Қабылдау - бұл сезімнің объектімен байланысынан туындайтын және анықталатын, атаусыз және ретсіз болатын білім.
Қорытындылау - бұл қабылдауды бастайтын және үш түрдегі білім: априори, постериориор және жалпыға ортақ.
Салыстыру - бұл затты бұрыннан белгілі басқа затқа ұқсастығы арқылы білу.
Сөз - сенімді адамның ғибратты тұжырымы.
Ол [білім] екі түрлі: көрінетін де, көрінбейтін де.
Жан, дене, сезім, сезім объектілері, ақыл, ақыл, белсенділік, кінә, трансмиграция, жеміс, азап пен босату - дұрыс білімнің объектілері.

— Nyāya Sūtras 1.1.3-1.1.9, [103]

Мумасса

Негізгі мақала: Мумасса

The Мумасса мектеп ерекше атап өтті герменевтика және сараптама.[104][105] Бұл формасы философиялық реализм.[106] Мумаша мектебінің негізгі мәтіндері болып табылады Пурва Мимамса Сутрас туралы Джаймини.[107][108] Классикалық Мумасса мектебі кейде деп аталады pvrvamīmāṃsā немесе Karmamīmāṃsā ведалардың бірінші бөлігіне сілтеме жасай отырып.[107]

Мамасса мектебінде гносеологиямен анықталған бірнеше кіші мектептер бар. The Прабхакара Мемасса мектебі эпистемиялық сенімді білім алудың бес әдісін қабылдады: пратякья (қабылдау), anumāṇa (қорытынды), upamāṇa (салыстыру және ұқсастық), артапатти (постуляция, мән-жайдан шығу), және daабда (бұрынғы немесе қазіргі сенімді сарапшылардың сөзі, айғақтары).[100][50] The Кумарила Баха Мамасса кіші мектебі өзінің сенімді гносеологиясының канонына білудің алтыншы әдісін қосты: анупалабди (қабылдамау, жағымсыз / когнитивті дәлелдеу).[51]

Мумасса мектебінің метафизикасы екеуінен тұрады атеистік және теистикалық ілімдер, ал мектеп Құдайдың бар екендігін жүйелі түрде тексеруге онша қызығушылық танытпады. Керісінше, бұл жан мәңгі, әр жерде болатын, табиғатынан белсенді рухани мән, содан кейін гносеология мен метафизикаға назар аударды дхарма.[107][109][110] Оларға, дхарма рәсімдер мен міндеттерді білдірді, емес девалар (құдайлар), өйткені девалар тек атаумен болған.[107] Мумасактар ​​бұл деп санайды Ведалар олар «мәңгілік авторсыз қателеспес», Ведич видхи (бұйрықтар) және мантралар ғұрыптарда тағайындау бар каря (іс-қимылдар), және рәсімдер бірінші кезектегі маңызы мен артықшылығы болып табылады. Олар қарастырды Упанишадтар және өзін-өзі тану мен руханилыққа қатысты басқа мәтіндер екінші кезектегі маңызға ие, философиялық көзқарас Веданта мектеп келіспеді.[104][107]

Мумасса зерттеуге негіз болды филология және тіл философиясы.[111] Олардың тілді терең талдауы кезінде және лингвистика басқа мектептерге әсер етті,[112] олардың көзқарастары басқалармен бөліспеді. Мимасакалар тілдің мақсаты мен күшін айқын деп санады тағайындаңыз дұрыс, дұрыс және дұрыс. Керісінше, Ведантиндер тілдің қолданылу аясы мен мәнін кеңейтті сипаттау, дамыту және шығару.[107] Мумасакалар тәртіпті, заңға негізделген, процедуралық өмірді басты мақсат және асыл қажеттілік деп санады дхарма және қоғам, және құдайлық (теистік) ризық осы мақсатты білдіреді. Мимамса мектебі Веданта мектебіне әсерлі және іргелі болды, оның айырмашылығы Мимасса дамытып, ерекше атап өтті. karmakāṇḍa (бөлігі utruti бұл Ведантаның алғашқы рәсімдері мен құрбандық шалу рәсімдеріне қатысты), ал Веданта мектебі дамып, ерекше назар аударды jñānakāṇḍa (Ведалардың монизм туралы білімге қатысты бөлігі, Ведалардың соңғы бөліктері).[104]

Веданта

The Веданта Упанишадтар ілімі бойынша салынған мектеп Брахма сутралары бірінші мыңжылдықтан бастап[89][113] және индус мектептерінің ішіндегі ең дамыған және ең танымал болып табылады. Ведантиндердің гносеологиясына кіші мектепке байланысты бес немесе алты әдіс кез-келген білім алудың дұрыс және сенімді құралы ретінде кірді:[93] пратякья (қабылдау), anumāṇa (қорытынды), upamāṇa (салыстыру және ұқсастық), артапатти (постуляция, жағдайдан шығу), анупалабди (қабылдау емес, теріс / когнитивті дәлелдеу) және daабда (бұрынғы немесе қазіргі сенімді сарапшылардың сөзі, айғақтары).[52][51][50] Мұның бәрін Ведантаның әрбір кіші мектебі шарттылығы, толықтығы, сенімділігі және қателіктер мүмкіндігі бойынша одан әрі жіктеді.[93]

Веданта мектебінің пайда болуы білімге бағытталған түсінік пайда бола бастаған кезеңді білдірді. Бұларға назар аударылды джнана (білім) негіздері Ведалық дін және Упанишадтар. Бұған метманфизикалық ұғымдар, мысалы, ātman және Брахманжәне ритуализмнен гөрі медитацияға, өзін-өзі тәрбиелеуге, өзін-өзі тануға және дерексіз руханилыққа баса назар аудару. Упанишадтарды ежелгі және ортағасырлық Веданта зерттеушілері әр түрлі түсіндірді. Демек, Веданта теистикалық дуализмнен бастап, теистикалық емес монизмге дейінгі көптеген кіші мектептерге бөлінді, олардың әрқайсысы мәтіндерді өзінше түсіндіріп, өзіндік суб-түсіндірмелер сериясын шығарды.[114][115]

Адваита

Негізгі мақала: Адваита Веданта

Адваита сөзбе-сөз «екі емес, жалғыз» дегенді білдіреді. Бұл Ведантаның кіші мектебі және рухани және әмбебап дуализмді бекітеді.[116][117] Оның метафизикасы - абсолюттің бір түрі монизм, бұл барлық шындық бір-бірімен байланысты.[118][119] Бұл ең көне және көпшілік мойындаған веданттық мектеп. Бұл мектептің негізгі мәтіндері болып табылады Брахма сутралары және ерте Упанишадтар 1 мыңжылдықтан бастап.[118] Оның алғашқы ұлы консолидаторы 8 ғасырдың ғалымы болды Ади Шанкара, ол упанишадалық мұғалімдердің және оның мұғалімінің мұғалімінің ойларын жалғастырды Гаудапада. Ол ірі ведантиктік жазбаларға кең түсініктемелер жазды және қазіргі үнді ойының негізгі ағымдарынан шыққан индус философтарының бірі ретінде танымал.[120]

Осы Веданта мектебіне сәйкес, барлық шындық Брахман болып табылады, ал болмайтын нәрсе жоқ Брахман.[121] Оның метафизикасына мая және атман. Maya «бар нәрсені» білдіреді, бірақ үнемі өзгеріп отырады және осылайша рухани шындыққа жатпайды «.[122] Эмпирикалық шындық әрдайым өзгеріп отыратын болып саналады, сондықтан «өтпелі, толық емес, жаңылыстырғыш және ол көрінгендей емес».[123][124][125] Атман ұғымы әр адамның, әрбір тіршілік иесінің жан-дүниесі. Адвайта Ведантинс атманның Брахманмен бірдей екенін, ал бұл Брахман әрбір адам мен бүкіл тіршілікте, барлық тіршілік иелері рухани өзара байланысты және барлық тіршілікте бірлік бар деп тұжырымдайды.[126][127] Олар екіұштылықты және түсінбеушілікті ұстанады мая маңызды рухани шындық надандықтан туындаған және қайғы-қасіреттің, азаптың себебі болып табылады. Джеванмукти (өмір бойындағы азаттыққа) өзін-өзі тану арқылы қол жеткізуге болады, атманның ішіндегі атманның басқа адамдағы атманмен және бүкіл Брахманмен бірдей екендігі - ғарыштық принциптер мен мәңгілік, өзгермейтін, толығымен.[128][127]

Viśiṣṭādvaita

Негізгі мақала: Вишиштадваита

Рамануджа (шамамен 1037–1137 жж.) Виśадваита философиясының немесе білікті дуализмнің ең алғашқы жақтаушысы болды. Виśиадваита Жоғарғы болмыс тұжырымдамасын маңызды қасиеттерімен немесе қасиеттерімен жақтады. Виśидвайтиндер Адваитиннің Брахман тұжырымдамасына жеке тұлғаның бос бірлігі ретінде қарсы болды. Олар Брахманды мәңгілік біртұтастық ретінде қарастырды, сонымен қатар барлық жерде болатын және тіршілікке белсенді қатысатын барлық жаратылыстың қайнар көзі ретінде қарастырды. Олар үшін субъект-объектіні қабылдау сезімі иллюзия және надандықтың белгісі болды. Алайда, индивидтің өзін-өзі сезінуі толық иллюзия емес еді, өйткені ол Брахман болатын әмбебап болмыстан алынған.[129] Рамануджа көрді Вишну Брахманның бейнесі ретінде.

Двайта

Двайта жылы теистикалық кіші мектепке жатады Веданта индуизм философиясының дәстүрі.[130][131] Деп те аталады Таттвавада және Бимпапратибимбавада, Двайта кіші мектебін XIII ғасырдың ғалымы құрды Мадхвачария.[130] Двайта Веданта мектебі бұған сенеді Құдай (Вишну, жоғарғы жан) және жеке жандар (джеватман) тәуелсіз шындық ретінде өмір сүреді, ал бұлар айқын.[132][133]

Двайта Веданта - бұл дуалды түсіндіру Ведалар, екі бөлек шындықтың бар екендігін теориялық тұрғыдан қарастыру арқылы дуализмді қолдайды.[130] Бірінші және жалғыз тәуелсіз шындық, дейді Двайта мектебі, сол Вишну немесе Брахман.[130] Вишну - ең жоғарғы дәреже Өзіндік, басқа ірі діндердегі монотеистік Құдайға ұқсас түрде.[134] Двайта философиясының айырмашылық факторы, монистікке қарсы Адваита Веданта, Құдай жеке рөл алады және ғаламды басқаратын және басқаратын нағыз мәңгілік болмыс ретінде көрінеді.[135] Ұнайды Вишиштадваита Веданта сабағы, Дваита философиясы да қамтылды Вайшнавизм, Ведадағы Брахманның метафизикалық тұжырымдамасымен және Вишнумен сәйкестендірілген Жоғары болмыс.[136][137] Алайда, Вишиштадваитадан айырмашылығы, ол білікті нондуализмді болжайды, Дваитаның дуализмі тұрақты болды.[133][132]

ҚұтқарылуДвайтада Вишну Құдайдың рақымының арқасында ғана қол жеткізуге болады.[130][138][139]

Дваитадваита (Бхэдабхеда)

Двайтадваита ұсынған Нимбарка, 13-ғасырда Андхра аймағынан шыққан Вайшнава философы. Бұл философия бойынша болмыстың үш категориясы бар: брахман, жан және материя. Жан мен материя Брахманнан ерекшеленеді, өйткені оның қасиеттері мен қабілеттері Брахманнан өзгеше. Брахман дербес өмір сүреді, ал жан мен материя тәуелді. Осылайша, жан мен материяның бөлек, бірақ тәуелді болмысы бар. Сонымен, Брахман - бақылаушы, ал жан - ләззат алушы, ал ләззат алатын нәрсе. Сондай-ақ, ғибадат етудің ең жоғарғы объектісі Кришна және оның серігі Радха, мыңдаған адамдар қатысты гопис; туралы Вриндаван; және берілгендік өзін-өзі тапсырудан тұрады.

Śuddhādvaita

Śuddhādvaita ұсынған «таза қосарланған емес» философия Валлабха Ачария (1479–1531). Негізін қалаушы философ Валлабханың гуруы болды сампрадая («Валлабх дәстүрі») немесе Пуимарга, ващнавалық дәстүр Кришнаға табынуға бағытталған. Валлабхачария Брахманның әлемді Maya сияқты кез-келген сыртқы агенттіктермен байланыссыз жасағанын (бұл оның күші) және бүкіл әлем арқылы өзін танытатынын айтады.[140] Сондықтан Шуддадвайта ‘өзгермеген түрлендіру’ немесе ‘Avik Avta Pariṇāmavāda’ ретінде белгілі. Брахман немесе Ишвара көп болуды армандады және ол жеке жан мен әлемнің көптігіне айналды. Джагат немесе Майя жалған немесе иллюзия емес, физикалық материалдық әлем. Валлабха Брахманы тұтас және жеке адамды ұшқындар мен от сияқты ‘бөлік’ (бірақ бақыттан айырылған) деп таниды.[141]

Acintya Bheda Abheda

Негізгі мақала: Ахинтя Бхеда Абхеда

Чайтанья Махапрабху (1486–1534), Құдайдың жаны немесе энергиясы Кришна деп анықтаған Құдайдан ерекшеленеді және ерекшеленбейді деп мәлімдеді, Говиндажәне бұл мүмкін емес, дегенмен, сүйіспеншілікпен берілгендік процесі арқылы болуы мүмкін (бахти). Ол Мадвачария туралы Дваита тұжырымдамасын ұстанды.[142] Бұл «ақылға сыймайтын бірлік пен айырмашылық» философиясы.

Карвака

Негізгі мақала: Чарвака

Карвака мектебі - солардың бірі настика немесе «гетеродокс» философиясы.[143][11][144] Ол сверхнатурализмді жоққа шығарады, деп атап көрсетеді материализм және философиялық скептицизм, эмпиризмді, қабылдауды және шартты қорытынды жасауды білімнің тиісті көзі ретінде ұстау[145][146] Карвака - бұл атеистік ой мектебі.[147] Ақырет те, қайта тірілу де болмайды, барлық болмыс тек атомдар мен заттардың үйлесуі, сезімдер мен ақыл - эпифеномен, ал ерік бар.[28][29]

Бхаспати кейде Карвака (Локаята деп те аталады) философиясының негізін қалаушы деп аталады. Карваканың алғашқы әдебиеттерінің көп бөлігі Бархаспатья сутралары (шамамен б.з.д. 600 ж.), бірақ жоғалып кетті немесе жоғалды.[147][148] Оның теориялары мен дамуы тарихи орта әдебиеттерден жинақталған, мысалы, шастралар, сутралар және Үндістан эпикалық поэзиясы мәтіндерімен қатар Буддизм және бастап Джейн әдебиеті.[147][149][150] Скепт-философтың Tattvôpaplava-siṁha Jayarāśi Bhaṭṭa көптеген ғалымдар әдеттегіден тыс Карвака мәтіні ретінде қарастырды.[151]

Карвака философиясының кеңінен зерттелген қағидаларының бірі оны қабылдамау болды қорытынды жарамды, әмбебап білім орнатудың құралы ретінде және метафизикалық шындық[152] Басқаша айтқанда, Карвака гносеологиясы бақылаулардың немесе шындықтардың жиынтығынан шындықты енгізген сайын күмәнді мойындау керек деп айтады; тұжырымдалған білім шартты болып табылады.[153]

Шайвизм

Бөлігі серия қосулы
Шайвизм
SaivismFlag.svg

Шайвизмнің алғашқы тарихын анықтау қиын.[154] Алайда, Śvetāśvatara Упанишад (Б.з.д. 400 - 200)[155] Шайвизмнің жүйелі философиясының алғашқы мәтіндік экспозициясы болып саналады.[156] Шайвизм әртүрлі философиялық мектептермен, соның ішінде дуалистік емес (абхеда), дуалист (bhedaдуалист емес-дуалист емес (bhedābheda) перспективалары. Видяряня оның еңбектерінде Шайваның үш негізгі мектебі туралы айтылған -Пашупата шайвизмі, Шайва Сидханта және Пратябхинья (Кашмирлік шаивизм).[157]

Pāśupata Шайвизм

Пакупата шаивизмі (Пакупата, «of Paśupati») - Шайвадағы негізгі мектептердің ең ежелгісі.[158] Пашупата сектасының философиясы жүйеленді Лакулиш 2 ғасырда. Pau жылы Папупати әсерге (немесе жаратылған әлемге) сілтеме жасайды, бұл сөз жасырын нәрсеге тәуелділікті белгілейді. Пати себеп (немесе принцип) мағынасын білдірсе, бұл сөз бүкіл әлемнің, шыдамның немесе билеушінің себебі болып табылатын Иемізді белгілейді.[159] Пашупаталар еш нәрсеге тәуелділік ауруды тоқтату құралы бола алмайтындығына байланысты жанның Жоғарғы Затқа қызмет ету доктринасымен танымал Вайшнава теологиясын жақтырмады. Олар өзгеге тәуелді және тәуелсіздікке құштар адамдар босатылмайтынын түсінді, өйткені олар өздерінен басқа нәрсеге тәуелді. Пакупатастың пікірінше, жан «барлық аурудың микробынан» құтылған кезде Жоғарғы Тәңірдің қасиеттеріне ие болады.[160]

Пакупатас жаратылған әлемді құлақ иесі және сезімтал деп бөлді. Интентент бейсаналы болды, сондықтан сезінушіге немесе саналыға тәуелді болды. Инсентент одан әрі әсерлер мен себептерге бөлінді. Оның әсерлері он түрге ие болды, жер, төрт элемент және олардың қасиеттері, түсі және т.с.с. себептері он үш түрлі болды: танымның бес мүшесі, әрекет етудің бес мүшесі, үш ішкі мүше, ақыл, эго принципі және таным принципі. Бұл интенсивті себептер Менді Мен емеспен иллюзиялық сәйкестендіру үшін жауап берді. Пакупатадағы құтқарылу жанның Құдаймен ақыл арқылы бірігуін қамтыды.[161]

Шайва Сидханта

Нормативті болып саналады Тантрический Шайвизм, Шайва Сиддханта[162][163] тантрический шаивизмнің нормативті ғұрыптарын, космологиясын және теологиялық категорияларын ұсынады.[164] Дуалистік философия бола отырып, Шайва Сидхантаның мақсаты - онтологиялық тұрғыдан айқын Шиваға айналу (Шиваның рақымы арқылы).[165] Кейіннен бұл дәстүр Тамила Сайваның қозғалысымен біріктіріліп, Шайва Сиддхантаның тұжырымдамаларын білдіруді бхакти поэзиясынан көруге болады. Наяндар.[166]

Кашмирлік шаивизм

Кашмирлік шаивизм сегізінші кезеңде пайда болды[167] немесе б.з.б.[168] жылы Кашмир және біздің дәуіріміздің XII ғасырының соңына дейін философиялық және теологиялық тұрғыдан айтарлықтай жетістіктерге жетті.[169] Оны әр түрлі ғалымдар жіктейді монистік[170] идеализм (абсолютті идеализм, теистік монизм, реалистік идеализм,[171] трансцендентальды физизм немесе нақты монизм[171]). Бұл мектеп Айвизм тұратын Трика және оның Pratyabhijña философиялық артикуляциясы.[172]

Кашмирлік шаивизм де, Адваита Веданта да жалпыға ортақ санаға басымдылық беретін екіұдай емес философиялар (Хит немесе Брахман),[173] Кашмирде Шависимде, Адваитаға қарағанда, бәрі осы Сананың көрінісі.[174] Бұл Кашмир Шависим тұрғысынан феноменалды әлем (Tiакти) нақты, және ол Санада бар және бар (Хит).[175] Адваита Брахман - бұл шындық (таза сана) және ол белсенді емес (никрия) және феноменальды әлем бұл сыртқы көрініс (мая).[176] Кашмирлік шаивизм бойынша, адам өмірінің мақсаты Шиваға немесе Жалпыға бірдей Санаға бірігу немесе даналық, йога және рақым арқылы Шивамен бұрыннан бар болмысын жүзеге асыру болып табылады.[177]

Сондай-ақ қараңыз

Ескертулер

  1. ^ М Чадха (2015), қазіргі заманғы дін философиясының Routledge анықтамалығында Веданың білім көзі болғанын, бірақ индуизм философиясының әр түрлі мектептері әр түрлі түсіндіретінін айтады: «Индулардың қасиетті мәтіндерін, ведаларды, алты дәстүрлі адам әртүрлі түсіндіреді. Индуистік философиялық мектептер.Тіпті бір мектептің ішінде де Ведалық мәлімдемелерді импорттау туралы философтар бір пікірге келмейді. (...) индуистік интеллектуалды дәстүрлерді мәтіндік байланыстарды біріктіретін философиялық көзқарастардың жиынтығы деп түсіну керек. сияқты басқа үнділік діндерден көзқарасын ерекшелендіретін индуизмдегі барлық интеллектуалды дәстүрлермен бөлісетін философиялық ілім. Буддизм немесе Джайнизм гносеология, метафизика, логика, этика немесе космология мәселелері бойынша. Ведаларды Апаурусея деп санайды, бірақ дәл осылай олар Құдайдың сөзі емес.[5]
  2. ^ Элиса Фрески (2012): Ведалар жоқ деонтикалық билік абсолютті мағынада және бағынбауы мүмкін, бірақ олар ретінде танылады гносеологиялық православиелік индус философиясының мектебі;[6] (Ескерту: эпистемалық және деонтикалық биліктің арасындағы айырмашылық барлық үнді діндеріне қатысты)
  3. ^ Алты ортодоксалды мектептерге шолу жасау үшін, мектептерді топтастыруды егжей-тегжейлі қараңыз: Радхакришнан және Мур, «Мазмұны» және 453-487 бб.

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ Сокен санскрит, дарзана
  2. ^ а б c Эндрю Николсон (2013), Индуизмді біріктіруші: Үнді интеллектуалды тарихындағы философия және сәйкестік, Колумбия университетінің баспасы, ISBN 978-0231149877, 2-5 беттер
  3. ^ Даршана сөзінің мағынасы
  4. ^ а б c Клаус Клостермайер (2007), индуизм: бастаушыға арналған нұсқаулық, ISBN 978-1851685387, 2 тарау, 26 бет
  5. ^ М Чадха (2015), Заманауи дін философиясының Routledge анықтамалығы (редакторы: Грэм Оппи), Routledge, ISBN 978-1844658312, 127-128 беттер
  6. ^ Elisa Freschi (2012), Prabhakara Mimamsa-дағы кезекшілік, тіл және сараптама, BRILL, ISBN 978-9004222601, 62 бет
  7. ^ а б P Bilimoria (2000), үнді философиясы (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-1135703226, 88 бет
  8. ^ Фрейзер, Джессика (2011). Индустанудың үздіксіз серігі. Лондон: үздіксіз. 1-15 бет. ISBN 978-0-8264-9966-0.
  9. ^ Карл Олсон (2007), индуизмнің көптеген түстері: тақырыптық-тарихи кіріспе, Ратгерс университетінің баспасы, ISBN 978-0813540689, 101-119 беттер
  10. ^ R Thomas (2014), Hindu Perspectives on Evolution: Darwin, Dharma, and Design. Sociology of Religion, Vol. 75, No. 1, pages 164-165, Дәйексөз: "some of the ancient Hindu traditions like Carvaka have a rich tradition of materialism, in general, other schools..."
  11. ^ а б KN Tiwari (1998), Үндістанның классикалық этикалық ойы, Мотилал Банарсидас, ISBN 978-8120816077, 67 бет; Дәйексөз: "Of the three heterodox systems, the remaining one, the Cārvāka system, is a Hindu system.";
  12. ^ В.В. Raman (2012), Hinduism and Science: Some Reflections, Zygon - Journal of Religion and Science, 47(3): 549–574, Quote (page 557): "Aside from nontheistic schools like the Samkhya, there have also been explicitly atheistic schools in the Hindu tradition. One virulently anti-supernatural system is/was the so-called Carvaka school.", дои:10.1111 / j.1467-9744.2012.01274.x
    Bill Cooke (2005), Dictionary of Atheism, Skepticism, and Humanism, ISBN 978-1591022992, page 84;
    For a general discussion of Cārvāka and other atheistic traditions within Hindu philosophy, see Jessica Frazier (2014), Hinduism in The Oxford Handbook of Atheism (Editors: Stephen Bullivant, Michael Ruse), Oxford University Press, ISBN 978-0199644650, pages 367-378
  13. ^ а б c Klaus K. Klostermaier (1984), Mythologies and Philosophies of Salvation in the Theistic Traditions of India, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0889201583, pages 124-134, 164-173, 242-265
  14. ^ а б Су тасқыны 1996 ж, pp. 132-136, 162-169, 231-232.
  15. ^ Teun Goudriaan and Sanjukta Gupta (1981), Hindu Tantric and Śākta Literature, A History of Indian Literature, Volume 2, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447020916, pages 7-14
  16. ^ а б Klaus K. Klostermaier (1984), Mythologies and Philosophies of Salvation in the Theistic Traditions of India, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0889201583, pages 219-223
  17. ^ Klaus K. Klostermaier (1984), Mythologies and Philosophies of Salvation in the Theistic Traditions of India, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0889201583, pages 28-35
  18. ^ Jayandra Soni (1990), Philosophical Anthropology in Śaiva Siddhānta, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120806320, pages vii-xii
  19. ^ Hilko Schomerus and Humphrey Palme (2000), Śaiva Siddhānta: An Indian School of Mystical Thought, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120815698, pages 13-19
  20. ^ а б Potter 1991, б. 172.
  21. ^ а б Guttorm Fløistad 1993, б. 137-154.
  22. ^ Karl H. Potter (1961), A Fresh Classification of India's Philosophical Systems, Азиялық зерттеулер журналы, т. 21, No. 1, pages 25-32
  23. ^ Students' Britannica India (2000), Volume 4, Encyclopædia Britannica, ISBN 978-0852297605, 316 бет
  24. ^ Potter 1991, б. 98-102.
  25. ^ Николсон 2010.
  26. ^ а б Николсон, Эндрю Дж. (2014). Біріктіруші индуизм: үнді интеллектуалды тарихындағы философия және сәйкестілік. Нью Йорк: Колумбия университетінің баспасы. ISBN 9780231149877.
  27. ^ John Plott, James Dolin and Russell Hatton (2000), Global History of Philosophy: The Axial Age, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585, pages 60-62
  28. ^ а б R Bhattacharya (2011), Studies on the Carvaka/Lokayata, Anthem, ISBN 978-0857284334, pages 53, 94, 141-142
  29. ^ а б >Йоханнес Бронхорст (2012), Free will and Indian philosophy, Antiqvorvm Philosophia: An International Journal, Roma Italy, Volume 6, pages 19-30
  30. ^ James Lochtefeld, "Ajivika", The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A – M, Розен баспасы. ISBN 978-0823931798, 22 бет
  31. ^ AL Basham (2009), History and Doctrines of the Ajivikas - a Vanished Indian Religion, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812048, 1 тарау
  32. ^ Стивен Коллинз (1994), дін және практикалық себеп (редакторлар: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Нью-Йорк Пресс мемлекеттік университеті, ISBN 978-0791422175, 64 бет; Дәйексөз: «Буддалық сотериологияның өзегі - өзін-өзі ұстамау доктринасы (пали: анатта, санскрит: анатман, қарама-қарсы атман ілімі брахмандық ой үшін орталық болып табылады). Қысқаша айтсақ, бұл адамда жан жоқ деген [буддистік] ілім. , өзіндік, өзгермейтін мән жоқ. »;
    Джон С Плотт және басқалар (2000), Философияның ғаламдық тарихы: Осьтік дәуір, 1 том, Мотилал Банарсидас, ISBN 978-8120801585, 63 бет, Дәйексөз: "The Buddhist schools reject any Ātman concept. As we have already observed, this is the basic and ineradicable distinction between Hinduism and Buddhism"
    KN Jayatilleke (2010), ерте буддистік білім теориясы, ISBN 978-8120806191, 246–249 беттер, 385 ескертуден бастап;
    Кэти Джаванауд (2013), Буддистердің «өзін-өзі жоқ» ілімі Нирвананы іздеуге сәйкес келе ме?, Philosophy Now (2013, Subscription Required);
  33. ^ Paul Dundas (2002), The Jains, 2nd Edition, Routledge, ISBN 978-0415266055, pages 1-19, 40-44
  34. ^ Cowell and Gough (1882, Translators), The Sarva-Darsana-Samgraha or Review of the Different Systems of Hindu Philosophy by Madhva Acharya, Trubner's Oriental Series, pages 12-35
  35. ^ Cowell and Gough (1882, Translators), The Sarva-Darsana-Samgraha or Review of the Different Systems of Hindu Philosophy by Madhva Acharya, Trubner's Oriental Series, pages 36-63
  36. ^ Cowell and Gough (1882, Translators), The Sarva-Darsana-Samgraha or Review of the Different Systems of Hindu Philosophy by Madhva Acharya, Trubner's Oriental Series, pages 103-111
  37. ^ Cowell and Gough (1882, Translators), The Sarva-Darsana-Samgraha or Review of the Different Systems of Hindu Philosophy by Madhva Acharya, Trubner's Oriental Series, pages 112-127
  38. ^ King 2007, б. 45.
  39. ^ Cowell and Gough (1882, Translators), The Sarva-Darsana-Samgraha or Review of the Different Systems of Hindu Philosophy by Madhva Acharya, Trubner's Oriental Series, pages 128-136
  40. ^ Карл Олсон, Индуизмнің көптеген түстері, Ратгерс университетінің баспасы, 2007 ж., 237 бет
  41. ^ Cowell and Gough (1882, Translators), The Sarva-Darsana-Samgraha or Review of the Different Systems of Hindu Philosophy by Madhva Acharya, Trubner's Oriental Series, pages 137-144
  42. ^ Cowell and Gough (1882, Translators), The Sarva-Darsana-Samgraha or Review of the Different Systems of Hindu Philosophy by Madhva Acharya, Trubner's Oriental Series, pages 64-86
  43. ^ Cowell and Gough (1882, Translators), The Sarva-Darsana-Samgraha or Review of the Different Systems of Hindu Philosophy by Madhva Acharya, Trubner's Oriental Series, pages 87-102
  44. ^ Cowell and Gough (1882, Translators), The Sarva-Darsana-Samgraha or Review of the Different Systems of Hindu Philosophy by Madhva Acharya, Trubner's Oriental Series, pages 203-220
  45. ^ а б Майк Берли (2012), классикалық самхия және йога - үнділік метафизикасы тәжірибесі, маршрут, ISBN 978-0415648875, pages 43-46
  46. ^ Tom Flynn and Richard Dawkins (2007), The New Encyclopedia of Unbelief, Prometheus, ISBN 978-1591023913, pages 420-421
  47. ^ Nyaya Realism, in Perceptual Experience and Concepts in Classical Indian Philosophy, Stanford Encyclopedia of Philosophy (2015)
  48. ^ а б Дейл Риепе (1996), Үнді ойындағы натуралистік дәстүр, ISBN 978-8120812932, 227-246 беттер
  49. ^ а б Лохтефельд 2002 ж, б. 520-521.
  50. ^ а б c г. Су тасқыны 1996 ж, б. 225.
  51. ^ а б c г. e f ж сағ мен Grimes 1989, б. 238.
  52. ^ а б c г. e Perrett 2000, pp. 245-248.
  53. ^ Су тасқыны 1996 ж, pp. 232.
  54. ^ Шарма, C. (1997). Үнді философиясының сыни шолуы, Дели: Мотилал Банарсидас, ISBN 81-208-0365-5, б.149
  55. ^ Roy Perrett, Indian Ethics: Classical traditions and contemporary challenges, Volume 1 (Editor: P Bilimoria et al), Ashgate, ISBN 978-0754633013, pages 149-158
  56. ^ Элиотт Дойче (2000), Дін философиясында: Үнді философиясы 4 том (Редактор: Рой Перретт), Рутледж, ISBN 978-0815336112, pages 245-248
  57. ^ Майклс, Аксель (2004), Индуизм: өткен және қазіргі, Принстон университетінің баспасы, б. 264, ISBN 0-691-08953-1
  58. ^ а б Samkhya - Hinduism Britannica энциклопедиясы (2014)
  59. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классикалық Sāṃkhya: оның тарихы мен мағынасын түсіндіру, Мотилал Банарсидас, ISBN 978-8120805033, pages 154-206
  60. ^ James G. Lochtefeld, Guna, in The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M, Vol. 1, Rosen Publishing, ISBN 9780823931798, page 265
  61. ^ T Bernard (1999), Үнді философиясы, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1373-1, pages 74–76
  62. ^ Haney, William S., Culture and Consciousness: Literature Regained, Bucknell University Press (1 August 2002). P. 42. ISBN 1611481724.
  63. ^ Дасгупта, Сурендранат (1992). Үнді философиясының тарихы, 1 том. Motilal Banarsidass баспасы. б. 258. ISBN 978-81-208-0412-8.
  64. ^ Майк Берли (2012), классикалық самхия және йога - үнділік метафизикасы тәжірибесі, маршрут, ISBN 978-0415648875, 39 бет
  65. ^ Lloyd Pflueger (2008), Person Purity and Power in Yogasutra, in Theory and Practice of Yoga (Editor: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329, 38-39 беттер
  66. ^ John C. Plott et al (1984), Global History of Philosophy: The period of scholasticism, Motilal Banarsidass, ISBN 978-0895816788, 367 бет
  67. ^ Эндрю Дж. Николсон (2013), Біріктіретін индуизм: үнді интеллектуалды тарихындағы философия және сәйкестілік, Columbia University Press, ISBN 978-0231149877, Chapter 4, pg. 77
  68. ^ adhyatmika, adhibhautika and adhidaivika - that is, suffering caused internally by self, cause by other human beings, caused by acts of nature
  69. ^ а б Самхья карика Исвара Кришна, Генри Коулбрук (аудармашы), Оксфорд университетінің баспасы
  70. ^ Түпнұсқа санскрит: Самхья карика Ференц Рузса құрастырған және индекстеген (2015), санскриттік құжаттар мұрағаты;
    Second Translation (Verse 1): Ferenc Ruzsa (1997), [The triple suffering - A note on the Samkhya karika, Xth World Sanskrit Conference: Bangalore, University of Hungary, Budapest;
    Third Translation (all Verses): Samkhyakarika of Iswara Krishna John Davis (Translator), Trubner, London, University of Toronto Archives
  71. ^ Larson, Gerald James. Classical Sāṃkhya: An Interpretation of Its History and Meaning. Motilal Banarasidass, 1998. P. 13. ISBN 81-208-0503-8.
  72. ^ For a brief overview of the Yoga school of philosophy see: Chatterjee & Datta 1984, б. 43.
  73. ^ а б Edwin Bryant (2011, Rutgers University), The Yoga Sutras of Patanjali IEP
  74. ^ Chatterjee & Datta 1984, б. 43.
  75. ^ Радхакришнан, С.; Moore, CA (1967). Үнді философиясының дерекнамасы. Принстон. б.453. ISBN 0-691-01958-4.
  76. ^ Müller (1899), Chapter 7, "Yoga Philosophy", p. 104.
  77. ^ Циммер, Генрих (1951). Үндістанның философиялары. New York City: Princeton University Press. ISBN 0-691-01758-1. Боллинген ХХVI сериясы; Өңделген Джозеф Кэмпбелл, page 280
  78. ^ Майк Берли (2012), классикалық самхия және йога - үнділік метафизикасы тәжірибесі, маршрут, ISBN 978-0415648875, pages x-xi, 101-107, 142 and Introduction chapter
  79. ^ Max Müeller, The six systems of Indian philosophy, Longmans, page 410
  80. ^ The Encyclopedia of Yoga and Tantra by Georg Feuerstein
  81. ^ The Encyclopedia of Yoga and Тантра, Georg Feuerstein
  82. ^ Филлипс, Стивен Х. (1995). Classical Indian Metaphysics: Refutations of Realism and the Emergence of "New Logic". Ашық сот баспасы. бет.12–13.
  83. ^ Персонализм Stanford Encyclopedia of Philosophy (2013)
  84. ^ Northrop Frye (2006), Educated Imagination and Other Writings on Critical Theory, 1933-1962, University of Toronto Press, ISBN 978-0802092090, page 291
  85. ^ Mike McNamee and William J. Morgan (2015), Routledge Handbook of the Philosophy, Routledge, ISBN 978-0415829809, pages 135-136, Quote: "As a dualistic philosophy largely congruent with Samkhya's metaphysics, Yoga seeks liberation through the realization that Atman equals Brahman; it involves a cosmogonic dualism: purusha an absolute consciousness, and prakriti original and primeval matter."
  86. ^ Майк Берли (2012), классикалық самхия және йога - үнділік метафизикасы тәжірибесі, маршрут, ISBN 978-0415648875, pages 141-142
  87. ^ а б c Ертедегі Үндістандағы аналитикалық философия Дж Ганери, Стэнфорд энциклопедиясы философия
  88. ^ а б c г. Оливер Лиман, Шығыс философиясындағы негізгі ұғымдар. Маршрут, ISBN 978-0415173629, 1999, 269 бет.
  89. ^ а б c Michael Brannigan (2009), Striking a Balance: A Primer in Traditional Asian Values, Rowman & Littlefield, ISBN 978-0739138465, 7 бет
  90. ^ Original Sanskrit and Translation: The Vaisheshika Sutra of Kanada with the Commentary of Sankara Misra BD Basu (Translator), The Sacred Books of the Hindus, Volume 6, University of Toronto Archives;
    For modern translations and a history of the Vaiśeṣika Sūtra in the 1st millennium BCE, see: Stephen H. Phillips (1998), Classical Indian Metaphysics, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814899, pages 38-54
  91. ^ DPS Bhawuk (2011), руханият және үнді психологиясы (редакторы: Энтони Марселла), Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7, pages 172-175
  92. ^ Grimes 1989, б. 225.
  93. ^ а б c P Bilimoria (1993), Pramāṇa гносеологиясы: Азия философиясындағы кейбір соңғы оқиғалар - 7 том (Ред. G Floistad), Springer, ISBN 978-94-010-5107-1, 137-154 беттер
  94. ^ М Хирияна (1993), Үнді философиясының контурлары, Мотилал Банарсидас, ISBN 978-8120810860, 228-237 беттер
  95. ^ а б Nyaya: Indian Philosophy Britannica энциклопедиясы (2014)
  96. ^ Су тасқыны 1996 ж, pp. 221-227.
  97. ^ B Gupta (2012), An Introduction to Indian Philosophy: Perspectives on Reality, Knowledge and Freedom, Routledge, ISBN 978-0415800037, pages 171-189
  98. ^ PT Raju (1985), Structural Depths of Indian Thought: Toward a Constructive Postmodern Ethics, State University of New York Press, ISBN 978-0887061394, 223 бет
  99. ^ B. K. Matilal "Perception. An Essay on Classical Indian Theories of Knowledge" (Oxford University Press, 1986), p. xiv.
  100. ^ а б DPS Bhawuk (2011), руханият және үнді психологиясы (редакторы: Энтони Марселла), Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7, 172 бет
  101. ^ Vassilis Vitsaxis (2009), Thought and Faith, Somerset Hall Press, ISBN 978-1935244042, 131 бет
  102. ^ BK Matilal (1997), Logic, Language and Reality: Indian Philosophy and Contemporary Issues, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807174, pages 353-357
  103. ^ Original Sanskrit and Translation: The Nyaya Sutras of Gotama SC Vidyabhusana (Translator), The Bhuvaneswari Ashrama, University of Toronto Archives; A 1990 print is available from Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120807488 (Editor: N Sinha)
  104. ^ а б c Оливер Лиман (2006), Шрути, жылы Азия философиясының энциклопедиясы, Routledge, ISBN 978-0415862530, 503 бет
  105. ^ Мимамса Britannica энциклопедиясы (2014)
  106. ^ М. Хирияна (1993), Үнді философиясының контурлары, Мотилал Банарсидас, ISBN 978-8120810860, 323-325 бет
  107. ^ а б c г. e f Крис Бартли (2013), Пурва Мимамса, жылы Азия философиясының энциклопедиясы (Редактор: Оливер Лиман), Routledge, 978-0415862530, 443-445 бет
  108. ^ М. Хирияна (1993), Үнді философиясының контурлары, Мотилал Банарсидас, ISBN 978-8120810860, 298-335 бет
  109. ^ Невилл, Роберт (2001). Діни шындық. SUNY түймесін басыңыз.
  110. ^ Вортингтон, Вивиан (1982). Йога тарихы. Маршрут. б. 66.
  111. ^ Питер М.Шарф, Ежелгі Үнді философиясындағы жалпы терминдердің денотациясы (1996), 3 тарау
  112. ^ Аннет Уилк пен Оливер Моебус (2011), дыбыс және байланыс: санскрит индуизмінің эстетикалық мәдени тарихы, Walter de Gruyter GmbH (Берлин), ISBN 978-3110181593, 23-24, 551-663 беттер
  113. ^ Oliver Leaman (1999), Key Concepts in Eastern Philosophy, Routledge, ISBN 978-0415173636, xiv бет
  114. ^ Knut Jacobsen (2008), Theory and Practice of Yoga : 'Essays in Honour of Gerald James Larson, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329, page 77;
    JN Mohanty (2001), Explorations in Philosophy, Vol 1 (Editor: Bina Gupta), Oxford University Press, page 107-108
  115. ^ Oliver Leaman (2000), Eastern Philosophy: Key Readings, Routledge, ISBN 978-0415173582, page 251;
    R Prasad (2009), A Historical-developmental Study of Classical Indian Philosophy of Morals, Concept Publishing, ISBN 978-8180695957, pages 345-347
  116. ^ Адваита Веданта Sangeetha Menon (2012), IEP
  117. ^ Nakamura, Hajime (1990), Ерте Веданта философиясының тарихы. Бірінші бөлім, Motilal Banarsidass Publishers, pp. 110–114
  118. ^ а б Су тасқыны 1996 ж, 239-244 беттер.
  119. ^ Eliot Deutsch, Advaita Vedanta: A Philosophical Reconstruction, University of Hawaii Press, ISBN 978-0824802714, pages 10-14
  120. ^ Ади Шанкара, Sengaku Mayeda, Encyclopædia Britannica (2013)
  121. ^ Richard Brooks (1969), The Meaning of 'Real' in Advaita Vedānta, Philosophy East and West, Vol. 19, No. 4, pages 385-398
  122. ^ AC Das (1952), Brahman and Māyā in Advaita Metaphysics, Philosophy East and West, Vol. 2, No. 2, pages 144-154
  123. ^ Х.М. Vroom (1996), No Other Gods, Wm. B. Eerdmans баспасы, ISBN 978-0802840974, 57 бет
  124. ^ Венди Донигер О'Флахери (1986), Армандар, елес және басқа шындықтар, Чикаго университеті, ISBN 978-0226618555, 119 бет
  125. ^ Lynn Foulston and Stuart Abbott (2009), Hindu Goddesses: Beliefs and Practices, Sussex Academic Press, ISBN 978-1902210438, pages 14-16
  126. ^ John Koller (2007), in Chad Meister and Paul Copan (Editors): The Routledge Companion to Philosophy of Religion, Routledge, ISBN 978-1-134-18001-1, pages 98-106
  127. ^ а б Арвинд Шарма (2007), Адваита Ведента: кіріспе, Мотилал Банарсидас, ISBN 978-8120820272, pages 19-40, 53-58, 79-86
  128. ^ Michael Comans (1993), The question of the importance of Samadhi in modern and classical Advaita Vedanta, Philosophy East & West. Том. 43, Issue 1, pages 19-38
  129. ^ Christopher Etter (30 April 2006). Сапалық емес плюрализмді зерттеу. iUniverse. 62-63 бет. ISBN 978-0-595-39312-1.
  130. ^ а б c г. e Jeaneane D. Fowler (2002). Болмыстың болашағы: индуизм философиясына кіріспе. Sussex Academic Press. pp. 340–344. ISBN 978-1-898723-94-3.
  131. ^ Үнді философиясы, IEP, Quote: "Dvaita: Madhva is one of the principal theistic exponents of Vedānta. On his account, Brahman is a personal God, and specifically He is the Hindu deity Viṣṇu."
  132. ^ а б Jeaneane D. Fowler (2002). Болмыстың болашағы: индуизм философиясына кіріспе. Sussex Academic Press. 238–243, 288–293, 340–343 беттер. ISBN 978-1-898723-94-3.
  133. ^ а б Джеймс Лохтефельд (2002), Индуизмнің иллюстрацияланған энциклопедиясы, 1 және 2 том, Розен баспасы, ISBN 0-8239-2287-1, 12-13, 213-214, 758-759 беттер
  134. ^ Майкл Майерс (2000), Брахман: салыстырмалы теология, маршрут, ISBN 978-0700712571, 124-127 беттер
  135. ^ Christopher Etter (2006), A Study of Qualitative Non-Pluralism, iUniverse, pp. 59-60, ISBN 0-595-39312-8.
  136. ^ Брайант, Эдвин (2007). Кришна: ақпарат көзі (Дипак Сарманың 15-тарауы). Оксфорд университетінің баспасы. б. 358. ISBN 978-0195148923.
  137. ^ Стокер, Валери (2011). «Мадхва (1238-1317)». Интернет философиясының энциклопедиясы. Алынған 29 ақпан 2016.
  138. ^ Шарма, Б.Н. Кришнамурти (1962). Эрх Мадхвария философиясы. Motilal Banarsidass (2014 қайта шығару). 417–424 беттер. ISBN 978-8120800687.
  139. ^ Шарма, Чандрадхар (1994). Үнді философиясының сыни шолуы. Motilal Banarsidass. б. 373. ISBN 81-208-0365-5.
  140. ^ Devarshi Ramanath Shastri, “Shuddhadvaita Darshan (Vol.2)”, Published by Mota Mandir, Bhoiwada, Mumbai, India, 1917.
  141. ^ “Brahmavād Saṅgraha”, Pub. Вайшнава Митра Мандал Сарважаник Ньяса, Индор, Индия, 2014 ж.
  142. ^ Лорд Чайтанья Мұрағатталды 7 June 2002 at the Wayback Machine (krishna.com) "This is called acintya-bheda-abheda-tattva, inconceivable, simultaneous oneness and difference."
  143. ^ R Thomas (2014), Hindu Perspectives on Evolution: Darwin, Dharma, and Design, Sociology of Religion, Vol. 75, No. 1, pages 164-165, Дәйексөз: "some of the ancient Hindu traditions like Carvaka have a rich tradition of materialism, in general, other schools..."
  144. ^ Jessica Frazier (2014), Hinduism in The Oxford Handbook of Atheism (Editors: Stephen Bullivant, Michael Ruse), Oxford University Press, ISBN 978-0199644650, pages 367-378;
    Bill Cooke (2005), Dictionary of Atheism, Skepticism, and Humanism, ISBN 978-1591022992, 84 бет
  145. ^ KN Tiwari (1998), Үндістанның классикалық этикалық ойы, Мотилал Банарсидас, ISBN 978-8120816077, 67 бет;
    Roy W Perrett (1984), Үнді философиясындағы индукция мәселесі, Philosophy East and West, 34(2): 161-174
  146. ^ В.В. Раман (2012), индуизм және ғылым: кейбір ойлар, Зигон - Дін және ғылым журналы, 47 (3): 549–574, Цитата (557 бет): «Осы сияқты нантеистік мектептерден басқа. Самхя, сондай-ақ индус дәстүрінде айқын атеистік мектептер болған. Табиғаттан тыс жүйенің бірі - Карвака мектебі деп аталады. «, дои:10.1111 / j.1467-9744.2012.01274.x
  147. ^ а б c Радхакришнан, Сарвепалли және Мур, Чарльз (1957). Үнді философиясының дереккөзі. Принстон университетінің баспасы. бет.227–249. ISBN 0-691-01958-4.
  148. ^ Рамкришна Бхаттачария (2013), Негізгі мәтін және оның түсіндірмелері: Карваканы бейнелеу және түсіну проблемасы / Локаята, Дәлел: Екіжылдық философиялық журнал, 1-шығарылым, 3-том, 133-150 беттер
  149. ^ Бхаттачария, Рамакришна (2002). «Cārvāka фрагменттері: жаңа жинақ». Үнді философиясы журналы. 30 (=6): 597–640.
  150. ^ Дейл Риепе (1996), Үнді ойындағы натуралистік дәстүр, Мотилал Банарсидас, ISBN 978-8120812932, 53-58 беттер
  151. ^ Бальцерович, Пиотр (2016), Зальта, Эдуард Н. (ред.), «Jayarāśi», Философияның Стэнфорд энциклопедиясы (2016 ж. Көктемі), метафизиканы зерттеу зертханасы, Стэнфорд университеті, алынды 8 шілде 2020
  152. ^ Коуэлл, Е.Б .; Gough, A. E. (1882). Сарва-Дарсана-Самграха немесе үнді философиясының әртүрлі жүйелеріне шолу. 5-7 бет.
  153. ^ ММ Камал (1998), Карвака философиясының эпистемологиясы, Үндістан және Буддистік зерттеулер журналы, 46 (2): 13-16
  154. ^ Tattwananda, Swami (1984), Вайснава секталары, саива секталары, аналарға ғибадат ету (Бірінші редакцияланған редакция), Калькутта: Firma KLM Private Ltd., б. 45.
  155. ^ Су тасқыны 1996 ж, б. 86.
  156. ^ Чакраварти, Махадев (1994), Ғасырлар бойынша Рудра-Чива туралы түсінік (Екінші қайта қаралған ред.), Дели: Мотилал Банарсидас, б. 9, ISBN 81-208-0053-2.
  157. ^ Коуэлл мен Гоф (1882), б. xii.
  158. ^ Тасқын (2003), б. 206.
  159. ^ Коуэлл мен Гоф (1882), б. 104-105.
  160. ^ Коуэлл мен Гоф (1882), б. 103
  161. ^ Коуэлл мен Гоф (1882), б. 107
  162. ^ Ксавье Ирудаярадж, «Сайва Сидданта», Үндістанның Әулие Томас Христиан энциклопедиясында, Ред. Джордж Менахерия, III том, 2010, 10 бб.
  163. ^ Ксавье Ирудаярай, «Саида Сиддантаның жазбаларын өзін-өзі түсіну» Үндістанның Сент-Томас христиан энциклопедиясында, Ред. Джордж Менахерия, III том, 2010, 14 бб.
  164. ^ Су тасқыны (2006), б. 120.
  165. ^ Су тасқыны (2006), б. 122.
  166. ^ Су тасқыны 1996 ж, б. 168.
  167. ^ Кашмир Шайвизм: Құпия Жоғарғы, Лакшман Джи
  168. ^ Дичковский, б. 4.
  169. ^ Кашмирдің Трика Śаивизмі, Моти Лал Пандит, 1-бет
  170. ^ Кашмир Шайвизм: Құпия Жоғарғы, Свами Лакшман Джи, 103-бет
  171. ^ а б Дичковский, б. 51.
  172. ^ Тасқын (2005), 56-68 бет
  173. ^ Сингх, Джайдева. Pratyãbhijñahṛdayam. Moltilal Banarsidass, 2008. PP. 24–26.
  174. ^ Дичковский, б. 44.
  175. ^ Ксемараджа, транс. Джайдев Сингх, Спанда Карикас: Құдайдың шығармашылық пульсациясы, Дели: Мотилал Банарсидас, б.119
  176. ^ Шанкарананда, (Свами). Сана - бұл бәрі, Кашмирлік шаивизмнің йогасы. PP. 56–59
  177. ^ Мишра, К.Кашмир сейвизмі, орталық тантризм философиясы. PP. 330–334.

Библиография

Әрі қарай оқу

  • Радхакришнан, Сарвепалли; және Мур, Чарльз А. Үнді философиясының дереккөзі. Принстон университетінің баспасы; 1957. Принстон қағаздан 12-ші басылым, 1989 ж. ISBN 0-691-01958-4.
  • Рамбачан, Анантананд. «Адваита дүниетанымы: Құдай, әлем және адамзат». 2006 ж.
  • Зилберман, Дэвид Б., Индуистік ойдағы мағынаның тууы. D. Reidel Publishing Company, Дордрехт, Голландия, 1988 ж. ISBN 90-277-2497-0. 1 тарау. «Индуалдық ойлау жүйелері эпистемалық пәндер ретінде».

Сыртқы сілтемелер