WikiDer > Теодиц

Theodicy
Готфрид Лейбниц әлемнің айқын кемшіліктері тұрғысынан Құдайдың бар екендігін ақтауға тырысып, «теодиция» терминін енгізді.
Серияның бір бөлігі
Құдай
Байланысты тақырыптар
Бөлігі серия үстінде
Дін философиясы
Қиындықтар
Зұлымдық мәселесі
Дін философиясы мақалалар индексі

Теодиц (/θменˈɒг.ɪсмен/) Құдайдың ақталуын білдіреді. Бұл неге жақсы деген сұраққа жауап беру Құдай көрінуіне мүмкіндік береді жауыз, осылайша. туралы мәселені шешу зұлымдық мәселесі. Кейбір теодикалар сонымен қатар зұлымдықтың дәлелді проблемасы әрекет ету арқылы «тіршілік етуін бәрін білетін, құдіретті және барлық жағынан жақсы немесе бәріне пайдалы Құдай әлемдегі зұлымдықтың немесе азаптың болуына сәйкес келеді ».[1] Мұны көрсетуге тырысатын қорғаныстан айырмашылығы Құдайдың бар екендігі зұлымдық аясында логикалық тұрғыдан мүмкін, теодицизм Құдайдың бар екендігі де сенімді болатын шеңбер құруға тырысады.[2] Неміс философы және математигі Готфрид Лейбниц «теодиция» терминін 1710 жылы өз жұмысына енгізді Теодиказұлымдық проблемасына әр түрлі жауаптар бұрын ұсынылған болатын. Британдық философ Джон Хик өзінің 1966 жылғы еңбегінде адамгершілік теодициясының тарихын іздеді, Зұлымдық пен сүйіспеншіліктің Құдайыүш негізгі дәстүрді анықтай отырып:

  1. атымен аталған Плотиниан теодисиясы Плотин
  2. The Августин теодициясы, Хик жазбаларына негізделген Гиппоның Августині
  3. The Иредия теодициясы, ол Хиктің дамуына негізделген, Сент-тің ойлауына негізделген Иреней

Мәселені ислам әлеміндегі қазіргі заманға дейінгі теологтар мен философтар талдады. Неміс философы Макс Вебер (1864–1920) теодицияны әлемнің түсініксіз жақтарын түсіндірудегі адамның қажеттілігіне негізделген әлеуметтік проблема ретінде қарастырды.[3] Әлеуметтанушы Питер Бергер (1929–2017) дін әлеуметтік тәртіпке деген қажеттіліктен пайда болды және оны қолдау үшін «барлық қоғамдық тәртіптің жасырын теодикасы» дамыды деп тұжырымдады.[4] Келесі Холокост, саны Еврей теологтары зұлымдық мәселесіне жаңа жауап әзірледі, кейде оны анти-теодиция деп атайды, ол Құдайды мағыналы түрде ақтауға болмайды деп санайды. Теодицияға балама ретінде американдық философ қорғауды ұсынды Элвин Плантинга, бұл Құдайдың өмір сүруінің логикалық мүмкіндігін көрсетуге бағытталған. Плантинга ерікті қорғаныс нұсқасы Құдай мен зұлымдықтың қатар өмір сүруі логикалық тұрғыдан мүмкін емес, ал ерік құдайдың бар екеніне қауіп төндірмей, зұлымдықтың болуын одан әрі түсіндіреді деп тұжырымдады.[денесінде расталмаған]

Теодицияға ұқсас, а ғарыштық ғаламның іргелі ізгілігін ақтауға тырысады, ал адамзаттың ізгілігін ақтауға тырысатын антроподициялық әрекеттер.

Анықтамасы және этимологиясы

Элвин Плантинга анықтағандай, теодиций - «Құдай неге жамандыққа жол береді деген сұраққа жауап».[5] Теодиция Құдайға жауап ретінде ақтауға тырысатын теологиялық құрылым ретінде анықталады зұлымдықтың дәлелді проблемасы бар екеніне сәйкес келмейтін болып көрінеді құдіретті және барлық жерде құдай.[6] Теодицияның тағы бір анықтамасы - зұлымдықтың болуын ескере отырып, Құдайдың ізгілігі мен ризашылығын дәлелдеу. Сөз теодициялық -дан туындайды Грек сөздер Θεός Τheos және δίκη дикē. Теос «Құдай» және аударылған дикē не «сот» немесе «сот» деп аударуға болады.[7] Сонымен, теодиция сөзбе-сөз «Құдайды ақтау» дегенді білдіреді.[8]

Ішінде Интернет философиясының энциклопедиясы, Ник Тракакис теодисияда болуы керек қосымша үш талапты ұсынды:

  • Дүниеге деген жалпы мағыналы көзқарастар
  • Кең таралған тарихи және ғылыми пікір
  • Адал адамгершілік принциптері[9]

Зұлымдық мәселесіне жауап ретінде теодиция қорғаныстан ерекшеленеді. Қорғаныс зұлымдықтың пайда болуы Құдайдың бар екендігіне қайшы келмейтіндігін көрсетуге тырысады, бірақ ол ақылға қонымды адамдар Құдайдың зұлымдыққа неге жол беретінін түсіне алады дегенді білдірмейді. Теодиция әлемдегі зұлымдықтың дәлелдеріне қарамастан, Құдайға сенудің орынды екенін көрсетуге тырысады және зұлымдықтың не үшін болатынын түсіндіретін негіз ұсынады.[10] Теодиций көбінесе алдын-ала негізделген табиғи теология, бұл Құдайдың бар екенін дәлелдеуге тырысады және зұлымдық проблемасы Құдайдың зұлымдыққа жол беруіне негіздеме бергеннен кейін, оның бар болуы ықтимал болып қалатынын көрсетуге тырысады.[11] Қорғаныс шешімдерді ұсынады зұлымдықтың логикалық мәселесі, ал теодикалар дәлелді (индуктивті) мәселеге жауап беруге тырысады.[9]

«Зұлымдықтың кем дегенде екі ұғымы бар екенін ескеру маңызды: кең ұғым және тар ұғым. Кең тұжырымдама кез-келген жаман жағдайды таңдайды ... [және] екі категорияға бөлінді: табиғи зұлымдық және моральдық зұлымдық.Табиғи зұлымдық дегеніміз - моральдық агенттердің ниеті немесе немқұрайлығынан туындамайтын жаман жағдайлар, дауылдар мен тіс аурулары табиғи зұлымдықтардың мысалдары, керісінше, моральдық зұлымдықтар адамгершілік агенттердің ниеттерінен немесе немқұрайлығынан туындайды.Кісі өлтіру және Өтірік - бұл моральдық зұлымдықтың мысалдары.Зұлымдық, барлық табиғи және моральдық зұлымдықтарды қамтитын зұлымдық, теологиялық контексте сілтеме жасайтын зұлымдыққа айналады ... [T] ол зұлымдықтың тар тұжырымдамасы моральдық тұрғыдан ең жексұрындарды ғана таңдайды ... [бұл] моральдық айыптауды көздейді, [және] тек моральдық агенттерге және олардың іс-әрекеттеріне сәйкес келтірілген ».[12]

Философ Сьюзан Нейман дейді «а адамзатқа қарсы қылмыс бұл бізде процедуралар бар, ... [және ол] ... біздің қалған тәжірибемізге сәйкес келуі мүмкін. Әрекет шақыру жауыз оны [қондыруға] болмайтындығын ұсыну ... »[13]:8

Марксизм «Гегельді іріктеп дамыта отырып» зұлымдықты оның әсері тұрғысынан анықтайды.[14]:44 Философ Джон Кекес зұлымдықтың әсері «адамның толыққанды агент ретінде жұмыс істеуіне кедергі келтіретін» нақты зиянды қамтуы керек дейді. (Кекес 1998, 217). «[12] Сияқты христиан философтары мен теологтары Ричард Суинберн және Райт сондай-ақ зұлымдықты «... егер оның салдары жақсы болса (немесе жаман болса), объективті түрде жақсы (немесе жаман) болады» деп әсер ету тұрғысынан анықтаңыз.[15]:12[14] Индуизм зұлымдықты «қазіргі өмірде адамдарға (және шынымен де жануарларға) тигізетін зұлымдықтар алдыңғы өмірде жасалған қателіктердің салдары» деп өзінің әсері бойынша анықтайды.[14]:34 Кейбір заманауи философтар зұлымдықтың әсеріне назар аудару жеткіліксіз деп тұжырымдайды, өйткені зұлымдық зиянды белсенді түрде тигізбестен байқай алады және ол әлі де зұлым.[12]

Жалған Дионис зұлымдықты жақсылықтың жоқтығын көрсететін аспектілермен анықтайды.[14]:37 Бұл дәстүрдегі жазушылар заттарды «формаларға» және зұлымдыққа олардың формаларының жақсы үлгісі болмау ретінде қарады: ізгілік болу керек жерде ізгіліктің тапшылығы ретінде қарастырды. Дәл осы ойлау желісінде Әулие Августин зұлымдықты теолог пен монах сияқты жақсылықтың болмауы деп анықтады Фома Аквинский кім айтты: «... адам шақырылады жаман оған ізгілік жетіспейтін болса, көз шақырылады жаман көру күші жетіспейтін болса ».[15]:37 Жаман болмауы ретінде жақсы қайта пайда болады Гегель, Хайдеггер және Барт. Өте ұқсас Неоплатонистер, сияқты Плотин және қазіргі заманғы философ Денис О'Брайен, олар зұлымдықты жекеменшік дейді.[16][17]

Иммануил Кант бірінші болып зұлымдықтың толық зайырлы теориясын ұсынды, ол зұлымдықтың себебіне негізделген, ол толығымен жақсы емес ерік-жігер ретінде бағалайтын анықтама берді. Кант сияқты философтарға маңызды әсер етті Ханна Арендт, Клаудия картасы, және Ричард Бернштейн.[18] «... Ханна Арендт ... [моральдық зұлымдық] терминін басқа моральдық түсініктермен ұстана алмайтын құқық бұзушылықтың жаңа түрін белгілеу үшін қолданады».[12] Клаудия Кард зұлымдықтың шамадан тыс құқық бұзушылық екенін айтады; басқаларға ұнайды Хиллел Штайнер зұлымдықты сапалық тұрғыдан жай заң бұзушылықтан айырмашылығы жоқ.[12]

Локк, Гоббс және Лейбниц жақсылық пен жамандықты рахат пен азап тұрғысынан анықтаңыз.[19][20][21] Ричард Суинберн сияқты басқалар бұл анықтаманы адекватты емес деп санайды, «жеке адамдардың жақсылығы ... олардың ... ерік-жігерінің болуы ... мінез-құлқын ... дамыту, батылдық пен адалдық қабілеттерінен тұрады. , сүйіспеншілік, пайдалану, сұлулық туралы ойлау және шындықты табу ... Оның бәріне [жақсы] ... жолда азап шегусіз жету мүмкін емес ».[15]:4

Зұлымдық туралы жазған теоретиктердің көпшілігі зұлымдық әрекеті белгілі бір түрткі қажет деп санайды ... зиян келтіру, немесе қате жасау, ... ләззат алу (Штайнер 2002), бар болмысты жою ниеті (Eagleton 2010) немесе өзгелерді өздері үшін жою (Коул 2006). Зұлымдық осы түрдегі уәждерден туындайтын әрекеттермен шектелгенде, теоретиктер кейде олардың тақырыбы таза, радикалды, диаболикалық немесе сұмдық зұлымдық деп айтады. Бұл олардың пікірталастары тек зұлымдық түрімен немесе формасымен шектеліп, зұлымдықпен шектелмейтіндігін көрсетеді.[12]

Кейбір теоретиктер зұлымдықты оған қандай эмоциялар байланысты болатынымен анықтайды. «Мысалы, Лауренс Томас зұлымдық жасаушылар өздерінің құрбандарына зиян тигізуді ұнатады немесе оларды жек көреді деп санайды (Томас 1993, 76–77)».[12] Буддизм зұлымдықтың әр түрін анықтайды, бір түрі - әлемнен эмоционалды түрде алшақтаудың салдарынан болатын мінез-құлық.[22]

Христиандық теологтар зұлымдықты жалпы адамзаттық жауапкершілік пен Құдайдың табиғаты тұрғысынан анықтайды: «Егер біз христиан этикасына эссенциалистік көзқараспен қарасақ ... зұлымдық - бұл Құдайдың ізгі болмысына қайшы келетін нәрсе ... (мінез немесе қасиеттер)».[23] Зұлымдықтың адамдық және құдайлық көзқарасы арасындағы айырмашылықты мойындай отырып, иудаизм көзқарасы жаратылыстың өз табиғатынан және материяның жетілу қабілетіне тән шектеуден туындайды; ерік-жігер әрекеті жеке күш-жігердің жетілу әлеуетін қамтиды және зұлымдық үшін жауапкершілікті адамның қолына қалдырады.[24]:70

«Құдайдың өзінің жаратылысына сүйіспеншілікпен қарайтындығы және оған қатысты моральдық жағынан жақсы мінез-құлық танытатыны христиан (және басқа батыс) діндерінің бүкіл дәстүріне терең енеді».[15]:3 Христиандық шеңберінде «Құдай қандай да бір түрде жеке болуы керек ... мәні бойынша мәңгілік, құдіретті, бәрін білетін, Әлемнің Жаратушысы және тірегі және болмысы жақсы болмыс. Құдіретті жаратылыс дегеніміз - логикалық тұрғыдан мүмкін болғанның бәрін жасай алатын адам. ... мұндай болмыс мені бір уақытта жоқ ете алмайды, бірақ ол жұлдыздарды жоя алады ... Бәрін білетін жаратылыс - ол білуі мүмкін барлық нәрсені білетін адам ... ол міндетті түрде бәрін білмейді. орын алуы [яғни ерік-жігері бар адамдар] болады, егер бұл алдын-ала жасалмаса ... » [15]:3–15 Құдайдың мінсіз жақсылығы - адамгершілік ізгілігі.[15]:15 «Батыс діні әрқашан қайғы-қасірет пен қайғы-қасіреттің болуына байланысты терең проблема бар деп есептейді - егер Құдай моральдық жағынан жақсы болмауы керек болса, ондай болмас еді ... моральдық жағынан жақсы болмаған жеке адам ұлы болмас еді. Құдай болу керек ... [Теодиция батыстық дінге қатысты Құдайдың бар екендігіне (немесе болмайтындығына) байланысты, Құдайдың анықтамасын түсіну осыған сәйкес келуі керек ».[15]:16

Теодицидтің себептері

Неміс философы Макс Вебер теодицияны әлеуметтік проблема ретінде түсіндірді[25] теодицияны «мағыналық проблема» ретінде қарастырды. Вебер адамзат қоғамы барған сайын жақсарған сайын бұл туралы айтты рационалды, неге жақсы адамдар зардап шегіп, зұлым адамдар өркендегенін түсіндіру қажеттілігі маңызды бола түсті, өйткені дін әлемді «мағыналы ғарыш» ретінде көрсетеді. Вебер зұлымдық мәселесін жақсылық азап шегіп, зұлымдық өркендей алады деген дилемма ретінде қабылдады, бұл дін жетілдірілген сайын маңызды бола бастады.[26] Ол теодициканың екі мақсатын бөліп көрсетті: жақсы адамдар неліктен зардап шегетінін түсіну (азап шегудің теодикасы), және адамдар неліктен өркендеуі (сәттілік теодикасы). Сәттілік теодикасы қоғамдағы адамдардың сәттіліктерін ақтауға тырысады; Вебер табысқа жететіндер неге сәттілікке лайық екендіктерін дәлелдей алмаса қанағаттанбайды деп сенді.[27] Азап шегудің теодикасы үшін Вебер теодициканың үш түрлі түрі пайда болды деп тұжырымдады.тағдыр, дуализм, және карма- осылардың барлығы адамның мәнге деген қажеттілігін қанағаттандыруға тырысады және ол азап шегу тұрғысынан мағынаны іздеу азап шегудің проблемасына айналады деп сенген.[28]

Әлеуметтанушы Питер Бергер дінді хаотикалық әлемнен тәртіп орнатуға деген адам әрекеті ретінде сипаттады. Ол адамдар әлемдегі ешнәрсенің мағынасыз екенін қабылдай алмайды деп сенді және теодициданы керісінше дәлелдерге қарамастан, ғарыштың мәні мен реті бар деген тұжырым ретінде қабылдады.[29] Бергер Вебердің дәлелі сияқты дәлел келтірді, бірақ теодицияның қажеттілігі ең алдымен адамзат қоғамының жағдайынан туындады деген болжам жасады. Ол теодикалар индивидтің әлеуметтік құрылымның пайдасына теріске шығара отырып, жеке адамдардың өзінен асып түсуіне мүмкіндік беру үшін бар деп есептеді.[30]

Философ Ричард Суинберн «теистердің көпшілігі теодицияны қажет етеді, олар Құдайдың зұлымдыққа жол беруінің себептерін баяндауы керек. Теодициясыз зұлымдық Құдайдың болмысына қарсы саналады» дейді.[15]:2

Тарих

Термин теодициялық неміс философы ойлап тапқан Готфрид Лейбниц оның француз тілінде жазылған 1710 еңбегінде, Essais de Théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal (Теодиций: Құдайдың жақсылығы, адамның еркіндігі және зұлымдықтың пайда болуы туралы очерктер).[31] Лейбництікі Теодика деген жауап болды күмәнді Протестанттық философ Пьер Бэйл, өзінің жұмысында кім жазды Dictionnaire Historique et Critique оны шешудің үш әрекетінен бас тартқаннан кейін, ол зұлымдық мәселесінің ақылға қонымды шешімін таппады. Бэйл бұл туралы айтты, өйткені Інжіл Құдай мен зұлымдықтың қатар өмір сүретіндігін дәлелдейді, бұл жағдай жай қабылдануы керек.[32]

Француз философы Вольтер Лейбництің теодиция концепциясын сынға алды Poème sur le désastre de Lisbonne (Лиссабон апаты туралы өлең), кінәсіз адамдардың өмірін жаппай қырып-жоюды тудырған Лиссабондағы жер сілкінісі Құдай «барлық мүмкін әлемдердің ең жақсысын» қамтамасыз етпейтіндігін көрсетті.[33] Вольтер өзінің романына жер сілкінісі / теодицикалық тақырыпты да қосады Кандид.[34]

Жылы Католик энциклопедиясы (1914), Константин Кемфф Лейбництің шығармашылығынан кейін философтар зұлымдық мәселесіне арналған еңбектерін «теодика» деп атады, ал Құдай туралы философия теодиций пәніне алынды деп сендірді. Оның пайымдауынша, теодицияға барлығын қоса бастады табиғи теология, демек, теодиция адамның Құдай туралы білімінен жүйені пайдалану арқылы пайда болды.[35]

1966 жылы британдық философ Джон Хик жарияланған Зұлымдық пен сүйіспеншіліктің Құдайы, онда ол зұлымдық проблемасына деген мәсіхшілердің әртүрлі жауаптарын зерттеп, өзін-өзі дамытпас бұрын.[36] Хик өзінің жұмысында теодицияның үш түрін анықтады және бөліп көрсетті: Плотиний, ол Плотиннің атымен аталды, Августиндікбасым болған Батыс христиандық көптеген ғасырлар бойы және Ирена, оны Шығыс дамытты Шіркеу әкесі Иреней, оның нұсқасы Хик өзіне жазылды.[37]

Оның «Құдай даосист пе?» Диалогында,[38] 1977 жылы өзінің кітабында жарияланған Дао үнсіз, Раймонд Смуллян «зұлымдыққа» жол бермей, сезімді тіршілік иелерінің болуы, тіпті Құдай үшін де логикалық тұрғыдан мүмкін емес екенін дәлелдейді, дәл сол сияқты, оның эвклид жазықтығында 180 ° -тан басқа бұрыштық қосындыға ие үшбұрыш құруы мүмкін емес. Демек, сезім қабілеті ерікті ерікті білдіреді, бұл өз кезегінде «зұлымдық» тудыруы мүмкін, мұнда басқа сезімтал адамдарға зиян келтіру деп түсінеді. Жақсы немесе жазықсыз адамдарға келетін зұлымдық мәселесі мұнда тікелей шешілмейді, бірақ реинкарнация мен карма туралы да айтылады.[дәйексөз қажет]

Ежелгі діндер

«Еврейлердің, гректердің, христиандардың және шығыс діндердің теодицисі туралы жазбалары мен әңгімелері біздің планетамызды мыңдаған жылдар бойы көріктеп келеді».[39] Ішінде Египеттің орта патшалығы (Ежелгі Месопотамия мен Израильдің әдебиетінде »(б.з.д. 2000 ж. Дейін - 1700 ж. Дейін) теодицика маңызды мәселе болды.[40]

Филипп Ирвинг Митчелл Даллас баптисттік университеті ертедегі ғалымдар зұлымдық мәселесін Құдайдың жақсылығын ақтау үшін емес, белгілі бір құдайдың бар екендігін қолдау, даналықты түсіндіру немесе конверсияны түсіндіру үшін қолданғандықтан, кейбір философтар теодицияны қазіргі заманның құзыреті ретінде қарастырды деп атап өтті.[41] Сара Илес Джонстон ежелгі өркениеттер, мысалы ежелгі дәуір деп дәлелдейді Месопотамиялықтар, Гректер, Римдіктер, және Мысырлықтар өткізілді политеистік теодисия тұжырымдамасымен басқаша қарауға мүмкіндік берген нанымдар. Бұл діндер көпшіліктің болуын үйретті құдайлар және құдайлар күнделікті өмірдің әртүрлі аспектілерін бақылайтын. Бұл алғашқы діндер теодицизм туралы сұрақтан аулақ болып, өз құдайларына сол кемшіліктер мен қызғаныштарды сыйлады. адамзат. Ешкім де құдай немесе богиня түбегейлі жақсы немесе жаман болған жоқ; бұл құдайлардың адамзатқа тиесілі ерік-жігерін қолдана алуы, егер олар құдайға ашуланса, жаман адамдар жаман оқиғаларға ұшырауы мүмкін екенін түсіндірді. Мұндай діндер кейбір құдайлар пайдалы және қайырымды болуға бейім, ал басқалары ашуланшақ және агрессивті болуы мүмкін деп үйреткен. Бұл мағынада зұлым құдайларды бақытсыздық үшін кінәлауға болады, ал жақсы құдайларға жағдайды жақсарту үшін дұға етіп, құрбандықтар шалуға болады. Құдайлармен дұрыс қарым-қатынаста болған адамдар жазадан жалтаруы мүмкін деген әділеттілік сезімі әлі де болған.[42]

«Эпикурлық трилемма«дегенмен ол қазірдің өзінде көтерілді c. 300 ж арқылы Эпикур. Бұл құдіретті құдайды олардың қайырымдылығымен және зұлымдықтың болуымен үйлестіру мәселесін сипаттайтын алғашқы несие.

Інжілдік теодисия

Негізгі мақала: Теодисия және Інжіл

Құдай алдында зұлымдық пен азапты ақтау туралы Киелі кітапта Еврей Киелі кітабында және Жаңа өсиетте ұқсастықтар мен қарама-қайшылықтар бар. Еврей Киелі кітабы үшін Әйүп кітабы талқылаудың беделді көзі ретінде жиі келтіріледі.[43][44]:3 тарау: жұмыс

Аюбтың авторы Құдайдың әділеттілігі туралы түсінікті кеңейтуге тырысады ... тек жазадан тыс, құдайдың егемендігі жүйесін көрсетуге тырысады [Патша] өзінің субъектісінің адалдығын тексеруге құқылы ... Әйүп кітабы қатаң және азапты күнә мен жазаға жатқызу үшін өте қарапайым жеңілдетілген ілім. Ол жаратушы мен жаратылыс арасындағы байланысқа, оған сенім артуға және Құдай түпкілікті басқарады деген сенімге негізделген үмітке назар аударумен жабылады.

Құдайдың Әйүптегі жауап сөздері Әйүптің шағымдарына тікелей жауап бермейді деп жалпы қабылданған; Құдай өзін түсіндірмейді немесе оған Әйүптің азап шегу себебін ашпайды; Оның орнына Яхвенің сөйлеген сөздері Әйүптің Құдаймен қарым-қатынасы туралы жалпы түсінігін арттыруға бағытталған. Бұл библиялық теодицияны мысалға келтіреді.[45]:21,28 Библия зерттеушілері арасында Киелі кітапта «зұлымдыққа бірыңғай көзқарас қарастырылмайды .... Оның орнына біз әртүрлі көзқарастарға тап боламыз» деген жалпы келісім бар ... Демек [Киелі кітапта ақыл-парасат пен логикалық емес, моральдық-рухани құралдар қарастырылады] [негіздемелер] .... Библия рационалистік, абстрактілі, онтологиялық ландшафт шеңберінде емес, ғарыштық, моральдық және рухани ландшафт аясында жұмыс істейді ».[46][47]:27

Бұл Иеһованың Әйүптегі бірінші және екінші сөйлеуіндегі дәлел. Яхвенің алғашқы сөзі адамдардың білімсіздігі мен Құдайдың билігіне қатысты. Әйүп өзін оқиғаның орталығында көріп, Құдай оны қысу үшін жалғыз өзі шығарды деп күйінді; Құдай Әйүптің орталығы емес, Иеһованың өзі деп жауап береді; Оның патшалығы күрделі, Ол кең ауқымда басқарады және құдайлық билікті жүзеге асыруға құқылы; Құдай ғаламдағы барлық нәрсенің заңды иесі болғандықтан, Әйүп оны әділетсіз депривацияда айыптай алмайды.[44]:3 тарау: жұмыс Яхвенің екінші сөйлеуі адамның өзін-өзі ақтауға қарсы. Әйүп Құдайды әділдікті «барлық құдіретті тиран, ғарыштық бұзақылар» ретінде бұзды деп қатты айыптады. Кейбір зерттеушілер Яхвенің жауабын өзінің сәтсіздіктерін мойындау деп түсіндіреді, бірақ ол өзінің күші бар екенін және өз уақытында ақыр соңында әділеттілік болатынын айтады.[44]:3 тарау: жұмыс

«Ишая жалпы пайғамбарлық корпустың ең прогрессивті кітаптарының бірі ретінде танылады».[48]:208 Еврей Інжіл зерттеушісі Марвин А. Суини «[Ишаяның] бірыңғай оқылуы теодицика мәселесін бірінші орынға қояды ... [сұрақтың үш негізгі өлшемімен ...: Иеһованың жаулап алушымен сәйкестендіруі, Иеһованың Израильге үкім шығаруы тәубеге келу және кітаптың соңына дейін Иеһованың бағдарламасының орындалмауы ».[48]:209 Христиандық теологтар Ишаядағы кейбір үзінділерді басқаша оқыды. «Екі жағдайда да, азап трансценденттік мағынаға ие деп түсініледі ... адамның іс-әрекеті азап шегудің ерекше жағдайларын оны өнімді нәрсеге айналдыратын мистикалық мән бере алады».[49]

Езекиел кітабындағы Теодисия (және Еремия 31: 29-30) жеке адамгершілік жауапкершілік ұғымымен қарама-қайшы келеді. «Басты мәселе басында және соңында айтылады -» күнә жасаған жан өледі «- және үш ұрпақ арқылы кездесетін отбасының тарихымен түсіндіріледі.» Әңгіме тұқым қуалаушылық туралы емес, құдай басқаратын әлемдегі құдайлық әділеттілікті түсіну туралы.[50]:82

«Кіші пайғамбарлардағы теодицияның Ишая, Еремия және Езекиелдікінен айырмашылығы аз».[51] Мысалы, Хабакуктың бірінші тарауында Иеһованың әділдігі туралы сұрақтар көтеріліп, әділетсіздікті жазалаудағы Құдайдың әрекетсіздігіне қынжылады және жауап ретінде Құдайдың әрекетін іздейді, содан кейін Құдай таңдаған нәрсеге қарсылық білдіреді.[44]:1 тарау Пікірсайыстың орнына, Құдай Хабакукқа теодицияны құрайтын бес сөзді қамтитын болашақ туралы аян береді: (1) Құдайдың жоспары бар және үкім шығаратын уақытты тағайындады. Адамдар заттарды көргендей баяу келуі мүмкін, бірақ ол келеді. (2) Қайғы-қасірет әлемдегі зұлымдықтың кең таралуына және осы әрекеттер жасаған әділеттілікке қарсы тұрады (3) Құдайдың көрінісі - бұл осы мәселелерді шешуге Құдайдың күшін мойындау (4) Құдай жауынгер ретінде күреседі өзінің халқы үшін (5) салтанат әні сенім мен үмітті ұстап адал адамдардың жеңетінін айтады.[44]:Кіріспе, 3-тарау Джоэль және басқа да кіші пайғамбарлар теодиция мен эсхатологияның Киелі кітапта байланысты екенін көрсетеді.[51]:201

73-ші Забур жеке азап пен зұлымдардың гүлденуінен туындаған ішкі күресті ұсынады. Жазушы болашақта Құдайдың әділеттілігі жеңетінін көріп, «Құдайдың киелі орнына кіргенде» (16-17) болашаққа ие болады. Ол Яхвемен қарым-қатынасын растайды, ренішінен ұялып, сенімді таңдайды.[44]:3-тарау: Забур 73 77-ші Забур Құдайға деген шынайы ашықтықты, сондай-ақ сенім мен сенімді сақтауға бел буады.[44]:3-тарау: Забур 77

Мәсіхші үшін Жазбаларда зұлымдықтың алдын-алу Құдаймен қарым-қатынасқа негізделген жақсы мақсатта екеніне сенімді.[52] «Кейбір жақсылықтарға ... кідіріссіз және азапсыз қол жеткізу мүмкін емес, ал бұл дүниенің зұлымдығы сол жақсы мақсаттарға жету үшін қажет. ... Құдай мұндай зұлымдықтардың орын алуына жол беруге құқылы, тек егер «тауарлар» жеңілдетіліп, «зұлымдықтар» басқа христиандық ілімдерді (адамның еркі, өлімнен кейінгі өмір, ақырзаман және т.б.) растайтын тәсілмен шектеледі және өтеледі .... «жақсылық» (христиан ілімі бойынша) Құдай іздейтін мемлекеттер соншалықты жақсы, олар ілеспе зұлымдықтардан басым ».[15]:Кіріспе, 51

Бұл бірнеше суретте көрсетілген Мысырдан шығу кітабы Перғауын қайта тірілді деп сипатталған кезде, Құдайдың есімі бүкіл әлемге танымал болды Мысырдан шығу 9:16. Бұл Римдіктерге арналған тоғызыншы тарауда көрсетілген, онда Пауыл Құдайдың егемендігіне жеткілікті түсініктеме ретінде жүгінеді, ал тәжірибе жүзінде мәсіхшіге белгілі Құдайдың жақсылығы.[53]

Августин теодициясы

Негізгі мақала: Августин теодициясы

The Протестант және Реформа жасалды оқу Августин теодициясы, негізінен, алға жылжыту Джон Хик, жазбаларына негізделген Гиппоның Августині, а Христиан философы және 354 жылдан 430 жылға дейін өмір сүрген теолог.[54] Католиктік (реформаға дейінгі) бірдей мәселені тұжырымдау айтарлықтай өзгеше және төменде көрсетілген. Хиктің көзқарасы бойынша теодицияның бұл формасы зұлымдық тек а ретінде ғана болмайды деп тұжырымдайды жекешелендіру- немесе ізгіліктің бұзылуы, сондықтан Құдай зұлымдықты жаратқан жоқ.[55] Августиндік ғалымдар Құдай әлемді зұлымдық пен адамның азап шегуінсіз керемет түрде жасады деп тұжырымдады. Зұлымдық әлемге бағынбау арқылы келді Адам мен Хауа және теодиция зұлымдықтың болуын осы үшін әділ жаза ретінде қарастырады бастапқы күнә.[56] Теодицийлер адамның алғашқы жақсылықтарынан, формасынан, тәртібі мен өлшемінен айырылғанымен, оның жаман қасиеті де мұраға қалған алғашқы күнәға байланысты Адам және Хауа, бірақ бәрібір Құдайдан келген тіршіліктің арқасында жақсы болып қала береді, өйткені егер табиғат толығымен зұлым болса (жақсылықтан айырылса), ол тіршілік етуін тоқтатады.[57] Бұл Құдай мінсіз әрі жақсылықты сақтайды.[58]

Ішінде Рим-католик оқу Августин, мәселе жай соғыс оның кітабында дамыған Құдайдың қаласы соғыста әділетті себептермен кездескен кезде жауды өлтіруді, азаптауды және азап шегуді оң негіздеуге қатысты өз ұстанымын едәуір анықтады.[59] Августин зорлық-зомбылықпен тоқтатылатын үлкен қателікке қарсы бейбітшілік күнә деп санайды. Өзін немесе өзгелерді қорғау, әсіресе заңды органның рұқсаты болған кезде, қажеттілік болуы мүмкін. Соғыстың әділ болуы үшін қажетті жағдайларды әзірлемей тұрып, Августин дегенмен, сөз тіркесінің өзі оның шығармашылығында пайда болды Құдайдың қаласы.[60] Маңызы бойынша, бейбітшілікке ұмтылу ұзақ мерзімді болашақта бейбітшілікті сақтау үшін барлық мән-жайлармен күресу нұсқасын қамтуы керек.[61] Мұндай соғыс бейбітшілікті қалпына келтіру үшін алдын-ала емес, қорғаныс сипатына ие болуы мүмкін.[62] Фома Аквинский, ғасырлар өткен соң, Августиннің дәйектерін пайдаланып, соғыс әділетті бола алатын жағдайларды анықтауға тырысты.[63][64]

Иредия теодициясы

Негізгі мақала: Иредия теодициясы

Иреней (шамамен 202 жылы қайтыс болды), екінші ғасырдың басында дүниеге келген, адамзаттың дамуы үшін зұлымдықтың болуын түсіндіретін идеяларды білдірді. Иреней адамзат жаратылысы екі бөліктен тұрады деп пайымдады: адамдар алдымен Құдайдың бейнесінде, содан кейін оған ұқсас болды. Құдайдың бейнесі адамгершілік кемелділікке жету мүмкіндігінен тұрады, ал Құдайға ұқсау - бұл кемелдікке жету. Моральдық кемелдікке жету үшін Иреней адамдардың еркі болуы керек деп ұсынды. Осындай ерік-жігерге жету үшін адамдар қайғы-қасіретті сезінуі керек, ал Құдай бір уақытта болуы керек эпистемалық қашықтық (білім қашықтығы) адамзаттан. Демек, зұлымдық адам баласының моральдық агент ретінде дамуына мүмкіндік береді.[65] ХХ ғасырда, Джон Хик Иренейдің идеяларын ерекше теодицияға тоғыстырды. Ол әлемнің «жанды жасаушы алқап» ретінде бар екенін алға тартты (ол осы сөз тіркесін қолданды) Джон Китс), сондықтан азап пен зұлымдық пайда болуы керек. Ол адамның ізгілігі зұлымдық пен азапты сезіну арқылы дамиды деп тұжырымдады.[66]

Ориген теодициясы

Джон Хиктің теодицияны сипаттауына тікелей жауап ретінде Марк Скотт бұл екеуін де көрсетпеді Гиппоның Августині не Лиондық Ириней Хиктің теодициканың теистикалық нұсқасын талқылауға сәйкес контекст ұсыну. Арасында теолог ретінде Шіркеу әкелері кім теориясын тұжырымдады апокатастаз (немесе жалпыға ортақ келісім), Александрия Ориген Хиктің әмбебап құтқарылу мен теодицияны ұсынуы туралы тікелей теологиялық салыстыруды ұсынады. Иреней де, Августин де, Джон Хикпен салыстыруға болатын әмбебап құтқару теологиясын қолдамады.[67]

Салыстырмалы түрде шамалы теодикалар

Майкл Мартин ол «салыстырмалы түрде аз» теодикалар деп атайтын нәрсені қорытындылайды.[68]

  • The Соңғы Құдай Теодисия Құдайдың бәрін жақсылыққа айналдыратындығын айтады (барлық жерде) бірақ күшті емес (құдіретті).
  • The Барлық мүмкін әлемдердің ең жақсысы Теодиций, дәстүрлі теология, жаратылыс барлық мүмкін әлемдердің ең жақсысы деп айтады.
  • The Түпнұсқа күнә Теодисия зұлымдық әлемге адамзаттың алғашқы күнәсі үшін келді деп санайды.
  • The Ultimate Harmony Theodicy зұлымдықты «ұзақ мерзімді жақсы салдарға» әкеліп соқтырады.
  • Саналы мемлекет теодициясының қалау дәрежесі «күрделі теодисия» болып саналды.[69] Бұл адамның күйі адамға жағымсыз болған кезде ғана зұлымдық деп саналады деп тұжырымдайды. Алайда, Құдай адамның күйін адамға ұнамды ете алмайтындықтан, теодикалық проблема жоқ.[70]
  • The Реинкарнация Теодиски адамдар бұрынғы өміріндегі қателіктері үшін зұлымдық көреді деп санайды.
  • Контраст Теодисия зұлымдық адамдарға жақсылықты бағалауға немесе түсінуге мүмкіндік беру үшін қажет деп санайды.
  • Ескерту Теодисия зұлымдықты ұғындырады, өйткені Құдай адамдарға өз жолдарын түзеу туралы ескерту жасайды.

Ислам әлемі

Мутазила теологтар теодицика проблемасына шеңберінде жүгінді моральдық реализмАдамдардың құдайлық әрекеттері туралы моральдық үкім шығаруы үшін, оған сәйкес әрекеттердің моральдық құндылығы себепсіз қол жетімді.[71] Олар жаратылыстың құдайлық әрекеті азап шегуге қарамастан жақсы, өйткені бұл адамдарға ақыреттегі үлкен сыйақыны өтеуге мүмкіндік береді деп сендірді.[71] Олар жеке адамдардың зұлымдық жасауға ерік-жігері бар деп сендірді және мұндай әрекеттері үшін Құдайдан жауапкершілікті алып тастады.[71] Құдайдың әділдігі күнәкарларды жазалаудан тұрады.[71] Мутазила мектеп ретінде жойылғаннан кейін олардың теодисиясы қабылданды Зейді және Он екі тармақтары Шиит ислам.[71]

Сунниттік теологтардың көпшілігі антиреалист теодицияны талдады метаетикалық тұрғысынан.[71] Аш'ари теологтар кәдімгі моральдық үкімдер Құдайдың әрекеттерін айыптауға немесе ақтауға жеткіліксіз эмоциялар мен әлеуметтік конвенциялардан туындайды деп тұжырымдады.[71] Ашариттер Құдай бәрін, оның ішінде адамның іс-әрекетін жаратады деп санайды, бірақ жаратылысты ажыратады (халықсатып алудан (кәсіп) іс-әрекеттер.[72] Олар индивидтерге соңғы қабілеттерге мүмкіндік береді, дегенмен олар терминнің толық мағынасында еркін ерік білдірмейді. Сөздерімен Әл-Шахрастани (1086–1153):[72]

Құдай адам бойында іс-әрекетті жасау үшін күш, қабілет, таңдау және ерік жасайды, ал осы туынды күшке ие адам баламалардың бірін еркін таңдайды және іс-әрекетті жасауға ниеттенеді немесе сол ниетке сәйкес келеді. , Құдай әрекетті жасайды және аяқтайды.

Аш'ари Х-ХІХ ғасырларда сүнниттік исламда үстемдік еткен теология сонымен бірге құдайлық трансценденттілікті талап етеді және адамзаттың ол туралы білімдері тек пайғамбарлар арқылы түскен нәрселермен шектелетіндігін, сондықтан Құдайдың зұлымдық жасауы, аян беру туралы қабылдауы керек била кайфа (қалай [сұрамай-ақ).[73][72]

Ибн Сина, ең ықпалды мұсылман философы, тек онтологиялық теодицияны талдады, неоплатоникалық Құдай, ең жақсы Бірінші себеп ретінде, жақсы әлем құрғанын дәлелдеуге бағытталған.[71] Ибн Сина зұлымдық бір нәрсенің себебін (мысалы, отта жану), басқа болмыстың қасиеті болғандығын немесе оның жетілмегендігін (мысалы, соқырлықты) білдіреді, бұл жағдайда ол болмыс ретінде жоқ деп тұжырымдады. Ибн Синаның пікірі бойынша, мұндай қасиеттер заттардың ең жақсы реттілігінің қажетті атрибуттары болып табылады, сондықтан олардың қызмет ететін пайдасы олардың зиянынан гөрі көбірек болады.[71]

Сияқты философиялық сопылық теологтар Ибн Араби неоплатоникалық теодициясының әсерінен болды Ибн Сина.[71] Әл-Ғазали Лейбництің оптимистік теодициясын оның «Мүмкіндікте болғаннан гөрі керемет ештеңе жоқ» деп күткен.[74] Фахр ад-Дин ар-Разинегізгі сунниттік көзқарасты ұсынған Ибн Синаның талдауларына қарсы шығып, бұл тек зұлымдықтың шынайы проблемасын шетке шығарады, бұл адамның рахаттан гөрі азап шегетін әлемдегі азап шегу тәжірибесінде жатыр деп тұжырымдады.[71]

The Ханбали ғалым Ибн Таймия, оның жазбалары әсерлі болды Уаххабизм, Құдай адамдардың әрекеттерін жаратқан кезде, адамдар өз іс-әрекеттері үшін олардың іс-әрекеттері үшін жауап береді деп сендірді.[75] Ол Құдай жаратқан нәрсені себеп тұрғысынан жақсы деп санады, өйткені Құдай бәрін ақылды мақсаттар үшін жаратады.[75] Осылайша айқын зұлымдық өзінің мақсаты үшін жақсылықта болады, ал таза зұлымдық жоқ.[75] Бұл талдау әрі қарай практикалық суреттермен дамыды Ибн әл-Қайим.[75]

Балама нұсқалар

Еврейлердің анти-теодициясы

Негізгі мақала: Холокост теологиясы

1998 жылы еврей теологы Закари Брайтерман өзінің кітабында анти-теодиция терминін енгізді (Құдай) Освенцимнен кейін зұлымдық проблемасына жауабы наразылық пен Құдай мен азаптың арақатынасын зерттеуден бас тарту болып табылатын библиялық және Холокосттан кейінгі контекстте еврейлерді сипаттау. Теодицияға қарсы теодиция әрекет етеді және барлық зұлымдықты Құдайға жүктейді, бірақ оның Құдайға деген сенімі мен сүйіспеншілігінен туындауы керек. Анти-теодицизмге ұқсас болды Әйүптікі наразылық Әйүп кітабы.[76] Брайтерман анти-теодицизм Құдай мен зұлымдық арасында мағыналы байланыс бар немесе Құдай зұлымдық тәжірибесі үшін ақталуы мүмкін деген идеяны жоққа шығарады деп жазды.[77]

The Холокост кейбіреулерінде теодицияны қайта қарауға түрткі болды Еврей үйірмелер.[78] Француз еврей философы Эммануэль Левинас, өзі болған а әскери тұтқын нацистік Германияда теодициканы «күпірлік» деп жариялады, бұл «барлық азғындықтың қайнар көзі» екенін дәлелдеп, теодициканың жобасын тоқтатуды талап етті. Левинас идея ма деп сұрады абсолютизм өзі ұсынған Холокосттан кейін аман қалды. Ол адамдарды зұлымдыққа қарсы тұру үшін Құдайды ақтауға емес, Құдайға ұнамды өмір сүруге тырысуға шақырады; Құдай Холокост кезінде болған-болмағанын қарастырудан гөрі, адамдардың міндеті - жақсылық жеңетін әлем құру.[79]

Теология профессоры Дэвид Р.Блументаль, өз кітабында Құдайға қиянат жасау, спектакльде көрсетілгендей «наразылық теологиясын» қолдайды, Құдайдың сынағы. Ол Холокосттан аман қалғандар Құдайды кешіре алмайды және соған наразылық білдіруі керек деген көзқарасты қолдайды. Blumenthal believes that a similar theology is presented in the book of Job, in which Job does not question God's existence or power, but his morality and justice.[80] Other prominent voices in the Jewish tradition commenting on the justification of God in the presence of the Holocaust have been the Nobel prize winning author Elie Wiesel and Richard L. Rubinstein in his book The Cunning of History.[81]

Rabbi Menachem Mendel Schneerson, the seventh Rebbe of Чабад Любавитч, sought to elucidate how faith (or trust, эмуна) in God defines the full, transcendental preconditions of anti-theodicy. Endorsing the attitude of "holy protest" found in the stories of Job and Jeremiah, but also in those of Abraham (Genesis 18) and Moses (Exodus 33), Rabbi Schneerson argued that a phenomenology of protest, when carried through to its logical limits, reveals a profound conviction in cosmic justice such, as we first find in Abraham's question: "Will the Judge of the whole earth not do justice?" (Genesis 18:25). Recalling Kant's 1791 essay on the failure of all theoretical attempts in theodicy,[82] a viable practical theodicy is identified with мессианизм. This faithful anti-theodicy is worked out in a long letter of 26 April 1965 to Elie Wiesel.[83]

Christian alternatives to theodicy

A number of Christian writers oppose theodicies. Todd Billings deems constructing theodicies to be a “destructive practice”.[84] In the same vein, Nick Trakakis observes that “theodical discourse can only add to the world’s evils, not remove or illuminate them.”[85] As an alternative to theodicy, some theologians have advocated “reflection on tragedy” as a more befitting reply to evil.[86] For example, Wendy Farley believes that “a desire for justice” and “anger and pity at suffering” should replace “theodicy’s cool justifications of evil”.[87] Sarah K. Pinnock opposes abstract theodicies that would legitimize evil and suffering. However, she endorses theodicy discussions in which people ponder God, evil, and suffering from a practical faith perspective.[88]

Карл Барт viewed the evil of human suffering as ultimately in the “control of Құдайдың қамқорлығы”.[89] Given this view, Barth deemed it impossible for humans to devise a theodicy that establishes "the idea of the goodness of God".[90] For Barth, only the айқышқа шегелену could establish the goodness of God. In the crucifixion, God bears and suffers what humanity suffers.[91] This suffering by God Himself makes human theodicies anticlimactic.[92] Barth found a “twofold justification” in the crucifixion:[93] The justification of sinful humanity and “the justification in which God justifies Himself”.[94]

Христиан ғылымы offers a rational, though widely unacceptable, solution to the problem by denying that evil ultimately exists.[95][96] Мэри Бейкер Эдди және Марк Твен had some contrasting views on theodicy and suffering, which are well-described by Стивен Готтшалк.[97]

Redemptive suffering негізделген Рим Папасы Иоанн Павел IIКеліңіздер theology of the body embraces suffering as having value in and of itself.[98][99] Элеоноре Стум in "Wandering in Darkness" uses psychology, narrative and exegesis to demonstrate that redemptive suffering, as found in Thomistic theodicy, can constitute a consistent and cogent defence for the problem of suffering.[100]

Free-will defense

Сондай-ақ оқыңыз: Theodicy and the Bible § Bible and free-will theodicy

As an alternative to a theodicy, a defense may be offered as a response to the problem of evil. A defense attempts to show that God's existence is not made logically impossible by the existence of evil; it does not need to be true or plausible, merely logically possible.[кімге сәйкес?] Американдық философ Элвин Плантинга ұсыныстар a free-will defense which argues that human ерік sufficiently explains the existence of evil while maintaining that God's existence remains logically possible.[101] He argues that, if God's existence and the existence of evil are to be logically inconsistent, a premise must be provided which, if true, would make them inconsistent; as none has been provided, the existence of God and evil must be consistent. Free will furthers this argument by providing a premise which, in conjunction with the existence of evil, entails that God's existence remains consistent.[102] Opponents have argued this defense is discredited by the existence of non-human related evil such as droughts, tsunamis and malaria.[103]

Cosmodicy and anthropodicy

A cosmodicy attempts to justify the fundamental goodness of the ғалам алдында жауыз, and an anthropodicy attempts to justify the fundamental goodness of адамның табиғаты in the face of the evils produced by humans.[104]

Considering the relationship between theodicy and cosmodicy, Johannes van der Ven argued that the choice between theodicy and cosmodicy is a false dilemma.[105] Philip E. Devenish proposed what he described as "a nuanced view in which theodicy and cosmodicy are rendered complementary, rather than alternative concepts".[106] Theologian J. Matthew Ashley described the relationship between theodicy, cosmodicy and anthropodicy:

In classical terms, this is to broach the problem of theodicy: how to think about God in the face of the presence of suffering in God's creation. After God's dethronement as the subject of history, the question rebounds to the new subject of history: the human being. As a consequence, theodicy becomes anthropodicy – justifications of our faith in humanity as the subject of history, in the face of the suffering that is so inextricably woven into the history that humanity makes.[107]

Essential kenosis

Essential kenosis is a form of process theology, (also known as "open theism") that allows one to affirm that God is almighty, while simultaneously affirming that God cannot prevent genuine evil. Because out of love God necessarily gives freedom, agency, self-organization, natural processes, and law-like regularities to creation, God cannot override, withdraw, or fail to provide such capacities. Consequently, God is not culpable for failing to prevent genuine evil. Thomas Jay Oord's work explains this view most fully.[108][109]

Gijsbert van den Brink effectively refutes any view which says God has restricted His power because of his love saying it creates a "metaphysical dualism", and it would not alleviate God's responsibility for evil because God could have prevented evil by not restricting himself. Van den Brink goes on to elaborate an explanation of power and love within the Trinitarian view which equates power and love, and what he calls "the power of love" as representative of God's involvement in the struggle against evil.[110]

Сондай-ақ қараңыз

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ Philip A. Pecorino, An Introduction to Philosophy: An Online Textbook (2000), Chapter 3: ‘Philosophy of Religion’, Section 11: Problem of Evil, online at http://www.qcc.cuny.edu/SocialSciences/ppecorino/INTRO_TEXT/Chapter%203%20Religion/Problem_of_Evil.htm. Retrieved September 26, 2015.
  2. ^ A defence is “an effort to show that there is no formal contradiction between the existence of God... and the existence of evil.” Michael Rea and Louis B. Pojman, eds., Philosophy of Religion: An Anthology (Cengage Learning, 2015, 7th ed.), 229.
  3. ^ Richard Swedberg, Ola Agevall, The Max Weber Dictionary: Key Words and Central Concepts (Stanford University Press, 2005), 274.
  4. ^ Peter L. Berger, Қасиетті қалқа: Діннің социологиялық теориясының элементтері (Doubleday, 1st ed, 1967), 55.
  5. ^ Plantinga, Alvin (1974). God, Freedom, and Evil, William B. Eerdmans Publishing Company, p. 10.
  6. ^ http://www.thefreedictionary.com/theodicy және Anthony J. Tambasco, ed. (2002). The Bible on Suffering. Нью-Йорк: Paulist Press. б. 1. ISBN 0809140489.
  7. ^ "δίκη". Грек-ағылшын лексикасы.
  8. ^ Британдық энциклопедия онлайн, s. v. "theodicy", accessed October 20, 2013.
  9. ^ а б Trakakis, Nick (March 31, 2005). "The Evidential Problem of Evil". Интернет философиясының энциклопедиясы. Алынған 16 қаңтар, 2012.
  10. ^ Bunnin & Tsui-James 2002, p. 481
  11. ^ Geivett 1995, pp. 60–61
  12. ^ а б c г. e f ж Calder, Todd, "The Concept of Evil", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2016 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <https://plato.stanford.edu/archives/win2016/entries/concept-evil/>
  13. ^ Nieman, Susan (2015-08-25). Evil in Modern Thought: An Alternative History of Philosophy. Принстон, Нью-Джерси: Принстон университетінің баспасы. ISBN 978-0-691-16850-0.
  14. ^ а б c г. Wright, N. T. (2006). Evil and the Justice of God. Downer's Grove, Illinois: Intervarsity Press. ISBN 978-0-8308-3415-0.
  15. ^ а б c г. e f ж сағ мен Swinburne, Richard (1998). Providence and the Problem of Evil. Оксфорд, Англия: Oxford University Press. ISBN 0-19-823799-5.
  16. ^ O'Brien, D., 1996, “Plotinus on matter and evil,” in The Cambridge Companion to Plotinus, L.P. Gerson (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, pp. 171–195.
  17. ^ Plotinus, The Enneads, S. Mackenna (trans.), London: Faber, 4th edition, revised by B.S. Page, 1969.
  18. ^ Kant, Immanuel (2003). Kant: Religion Within the Boundaries of Mere Reason: And Other Writings. Кембридж, Англия: Кембридж университетінің баспасы. ISBN 0-521-59049-3.
  19. ^ Locke, John (1836). Адамның түсінігіне қатысты эссе. Glasgow: B.Griffin and Co.
  20. ^ Hobbes, Thomas (2018). Левиафан. Minneapolis, Minnesota: Lerner Publishing Group. ISBN 978-151-248609-4.
  21. ^ Лейбниц, Готфрид Вильгельм (2009). Теодиц. Косимо. ISBN 978-1-61640-295-2.
  22. ^ Thera, Nyanaponika (2008). The Roots of Good and Evil: Buddhist Texts translated from the Pali. ISBN 978-955-24-0316-3.
  23. ^ Okello, Joseph B. Onyango (2017). Evil and Pain: A Critique of the Materialistic Account of Evil. Eugene, Oregon: Wipf and Stock. ISBN 978-1-5326-0134-7.
  24. ^ Leaman, Oliver (1995). Evil and Suffering in Jewish Philosophy. Нью-Йорк: Кембридж университетінің баспасы. ISBN 0-521-41724-4.
  25. ^ Swedberg 2005, pp. 273–74
  26. ^ Scott 2009, p. 2018-04-21 121 2
  27. ^ Swedberg 2005, p. 275
  28. ^ Scott 2009, p. 4
  29. ^ Scott 2009, pp. 5–7
  30. ^ Woodhead 2001, p. 74
  31. ^ Leibniz 1734
  32. ^ Lennon, Thomas (7 February 2003). "Pierre Bayle". Стэнфорд энциклопедиясы философия. Алынған 22 қаңтар, 2012.
  33. ^ Вольтер, Кандид және Poème sur le désastre de Lisbonne
  34. ^ Mason (1992), p. 10
  35. ^ Kempf, Constantine (2012). "Theodicy". Католик энциклопедиясы. Алынған 4 қыркүйек, 2012.
  36. ^ Cheetham 2003, p. 40
  37. ^ Hall 2003, p. 132
  38. ^ Smullyan 1977, p. 86
  39. ^ Birnbaum, David (1989). God and Evil. Hoboken: Ktav Pub. Үй. б. 4
  40. ^ Assman, Jan (2001). The Search for God in Ancient Egypt транс. David Lorton. Корнелл университетінің баспасы. 169
  41. ^ Mitchell, Philip Irving. "Theodicy: An Overview". Даллас баптисттік университеті. Алынған 17 шілде, 2012.
  42. ^ Johnston 2004, pp. 531–47
  43. ^ The Old Testament. Modern Library Edition, Introduction, authored by George Steiner.
  44. ^ а б c г. e f ж Ko, Grace (2014). Theodicy in Habakkuk. United Kingdom: Paternoster.
  45. ^ Pathways in Theodicy: An Introduction to the Problem of Evil By Mark S. M. Scott
  46. ^ Pathways in Theodicy: An Introduction to the Problem of Evil, By Mark S. M. Scott
  47. ^ Scott, Mark S. M. (2015). Pathways in Theodicy: An Introduction to the Problem of Evil. Fortress Press. ISBN 978-1-4514-6470-2.
  48. ^ а б Linafelt, Tod, ed. (2000). Strange Fire: Reading the Bible After the Holocaust. Нью-Йорк университетінің баспасы. ISBN 0-8147-5165-2.
  49. ^ Pinnock, Sarah K. (2002). Beyond Theodicy: Jewish and Christian Continental Thinkers Respond to the Holocaust. Нью-Йорк: Нью-Йорк штатының мемлекеттік университеті. ISBN 0-7914-5523-8.
  50. ^ Blenkinsopp, Joseph (1990). Езекиел. Louisville: John Knox Press. ISBN 0-8042-3118-4.
  51. ^ а б Redditt, Paul L (2003). Thematic Threads in the Book of the Twelve. New York: Walter De Gruyter. ISBN 3-11-017594-0.
  52. ^ John M. Frame and Joseph E. Torres, Apologetics: A Justification of Christian Belief (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 2015), 184.
  53. ^ Apologetics, Frame 178–79.
  54. ^ Mendelson, Michael (24 March 2000; substantive revision 12 November 2010). "Saint Augustine". Стэнфорд энциклопедиясы философия. Алынған 9 қазан 2011. Күннің мәндерін тексеру: | күні = (Көмектесіңдер)
  55. ^ Menn 2002, p. 170
  56. ^ Corey 2000, pp. 177–78
  57. ^ Green 2011, p. 779
  58. ^ Geivett 1995, p. 19
  59. ^ A Time For War? Christianity Today (2001-01-09). Retrieved on 2013-04-28.
  60. ^ Гиппоның Августині Мұрағатталды 2012-07-28 at Бүгін мұрағат. Crusades-encyclopedia.com. Retrieved on 2013-04-28.
  61. ^ Гиппоның Әулие Августинасы Мұрағатталды 2012-07-28 at Бүгін мұрағат, Crusades-Encyclopedia
  62. ^ Saint Augustine and the Theory of Just War Мұрағатталды 2013-11-03 at the Wayback Machine. Jknirp.com (2007-01-23). Retrieved on 2013-04-28.
  63. ^ The Just War. Catholiceducation.org. Retrieved on 2013-04-28.
  64. ^ Гонсалес, Хусто Л. (1984). Христиандықтың тарихы. Сан-Франциско: Харпер. ISBN 006185588X.
  65. ^ Davis 2001, pp. 40-42
  66. ^ Stump 1999, pp. 222–27
  67. ^ Scott, Mark (2012). Origen and the Problem of Evil, Оксфорд университетінің баспасы.
  68. ^ Michael Martin, Атеизм: философиялық негіздеу (Temple University Press, 1992), 436–54.
  69. ^ Ramblings of a Thomist, Blog of March 27, 2008 http://thomisticramblings.blogspot.com/2008/03/minor-theodicies-and.html. Accessed September 25, 2015.
  70. ^ Michael Martin, Атеизм: философиялық негіздеу (Temple University Press, 1992), 444–45. Martin finds this theodicy in George Schlesinger, Religion and Scientific Method (Springer Science & Business Media, 2012) and judges it unsatisfactory.
  71. ^ а б c г. e f ж сағ мен j к Ayman Shihadeh (2005). "Suffering". In Josef W. Meri (ed.). Ортағасырлық ислам өркениеті: Энциклопедия. Маршрут. б. 772. ISBN 9780415966924.
  72. ^ а б c Roy Jackson (2014-02-05). What is Islamic Philosophy?. Маршрут. 32-33 бет. ISBN 9781317814047.
  73. ^ Tamara Sonn (2009). "Tawḥīd". Джон Л. Эспозитода (ред.). Ислам әлемінің Оксфорд энциклопедиясы. Оксфорд: Оксфорд университетінің баспасы.CS1 maint: ref = harv (сілтеме)
  74. ^ Michael L. Peterson (2011). "Religious Diversity, Evil, and a Variety of Theodicies". In Chad Meister (ed.). The Oxford Handbook of Religious Diversity. б. 162.
  75. ^ а б c г. Hoover, Jon (2014). "Ḥanbalī Theology". In Sabine Schmidtke (ed.). The Oxford Handbook of Islamic Theology. Оксфорд: Оксфорд университетінің баспасы. б. 642.
  76. ^ Marty & Taliaferro 2010, p. 17
  77. ^ Gibbs & Wolfson 2002, p. 38
  78. ^ Pinnock 2002, p. 8
  79. ^ Patterson & Roth 2005, pp. 189–90
  80. ^ Blumenthal 1993, pp. 250–51
  81. ^ Rubinstein, Richard L. The Cunning of History.
  82. ^ Über das Misslingen aller philosophischen Versuche in der Theodizee http://cas.uchicago.edu/workshops/germanphilosophy/files/2013/02/Kant-On-the-Miscarriage-of-all-Philosophical-Trials-at-Theodicy.pdf
  83. ^ http://www.chighel.com/opening-statement-7a/ The original letter in Yiddish is found in R. Menachem Mendel Schneerson, Likutei Siḥot, Т. 33 (New York: Kehot, 1962–2001), pp. 255–60.
  84. ^ Todd Billings, "Theodicy as a 'Lived Question': Moving Beyond a Theoretical Approach to Theodicy", http://www.luthersem.edu/ctrf/JCTR/Vol05/billings.htm Accessed September 25, 2013. About the author: http://www.westernsem.edu/about/faculty-staff/.
  85. ^ Nick Trakakis, “Theodicy: The Solution to the Problem of Evil, or Part of the Problem?”, Springerlink.com, accessed December 19, 2009.
  86. ^ Donald W. Musser and Joseph L. Price, ред., A New Handbook of Christian Theology (Abingdon Press, 1992), s.v. “Tragedy.”
  87. ^ Wendy Farley, Tragic Vision and Divine Compassion: a Contemporary Theodicy (Westminster John Knox Press, 1990) 12, 23.
  88. ^ Sarah Katherine Pinnock, Beyond Theodicy (SUNY Press, 2002), 135, 141.
  89. ^ Karl Barth, Шіркеу догматикасы (T & T Clark, 1957), IV-1, 246.
  90. ^ Barth, Шіркеу догматикасы, III-1, 368.
  91. ^ Barth, Шіркеу догматикасы, II-2, 165.
  92. ^ Barth, Шіркеу догматикасы, IV-1, 246.
  93. ^ Barth, Шіркеу догматикасы, II-2, 223.
  94. ^ Barth, Шіркеу догматикасы, IV-1, 564.
  95. ^ Ben Dupre, "The Problem of Evil", 50 Philosophy Ideas You Really Need to Know, London, Quercus, 2007, p. 166: "Denying that there is ultimately any such thing as evil, as advocated by Christian Scientists, solves the problem at a stroke, but such a remedy is too hard for most to swallow."
  96. ^ Whale, J. S. The Christian answer to the problem of evil. 1948 ж
  97. ^ "Rolling Away the Stone: Mary Baker Eddy's Challenge to Materialism" (Indiana University Press, 2006) 83, 123, etc.
  98. ^ Reimers, Adrian J. "Human Suffering and Jon Paul II's Theology of the Body".
  99. ^ "Catholicprimer.org" (PDF). www.catholicprimer.org.
  100. ^ Stump, Eleonore (2010). Wandering in Darkness: Narrative and the Problem of Suffering. N.Y. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-927742-1.
  101. ^ McGrath 1995, p. 193
  102. ^ Plantinga & Sennett 1998, pp. 22–24
  103. ^ Bart D. Ehrman (13 October 2009). God's Problem: How the Bible Fails to Answer Our Most Important Question – Why We Suffer. ХарперКоллинз. б.12. ISBN 978-0-06-174440-2.
  104. ^ Carsten Meiner, Kristin Veel, eds., The Cultural Life of Catastrophes and Crises (Walter de Gruyter, 2012), 243.
  105. ^ Van der Ven 1989, p. 205
  106. ^ Devenish 1992, pp. 5–23
  107. ^ Ashley 2010, pp. 870–902
  108. ^ Oord, Thomas Jay (2015-12-06). The Uncontrolling Love of God: An Open and Relational Account of Providence. IVP академиялық. ISBN 9780830840847.
  109. ^ Oord, Thomas (2010-04-10). The Nature of Love: A Theology. Chalice Press.
  110. ^ van den Brink, Gijsbert (1993). Almighty God: A Study on the Doctrine of Divine Omnipotence. Kampen, the Netherlands: Kok Pharos publishing House. pp. 263–73.

Библиография

  • Adams, Marilyn McCord (1999). Horrendous Evils and the Goodness of God. Корнелл университетінің баспасы. ISBN 978-0-80148-686-9.
  • Ashley, J. Matthew (2010). "Reading the universe story theologically: the contribution of a biblical narrative imagination". Теологиялық зерттеулер. 71 (4): 870–902. дои:10.1177/004056391007100405. S2CID 55990053.
  • Assman, Jan (2001). The Search for God in Ancient Egypt транс. David Lorton. Корнелл университетінің баспасы
  • Birnbaum, David (1989). God and Evil. Ktav Publishing House
  • Blumenthal, David R. (1993). Facing the Abusing God: A Theology of Protest. Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 978-0-66425-464-3.
  • Бунин, Николай; Tsui James, E. P. (2002). Блэквеллдің философияға серігі. Джон Вили және ұлдары. ISBN 9780631219088.
  • Cheetham, David (2003). John Hick: a critical introduction and reflection. Ashgate Publishing. ISBN 978-0-7546-1599-6.
  • Davis, Stephen T. (2001). Encountering evil: live options in theodicy. Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 978-0-664-22251-2.
  • Devenish, Philip E. (1992). "Theodicy and Cosmodicy: The Contribution of Neoclassical Theism". Journal of Empirical Theology. 4.
  • Ehrman, Bart D. (2008). God's Problem:How the Bible Fails to Answer Our Most Important Question – Why We Suffer. HarperCollins Publishers. ISBN 978-0-06-117397-4.
  • Geiviett, R. Douglas (1995). Evil & the Evidence For God: The Challenge of John Hick's Theodicy. Temple University Press. ISBN 978-1-56639-397-3.
  • Inati, Shams C. (2000). The Problem of Evil: Ibn Sînâ's Theodicy. ISBN 1586840061. Global Academic Publishing, Binghamton University, New York.
  • Gibbs, Robert; Wolfson, Elliot (2002). Suffering religion. Психология баспасөзі. ISBN 978-0-415-26612-3.
  • Hall, Lindsey (2003). Swinburne's hell and Hick's universalism: are we free to reject God?. Ashgate Publishing. ISBN 978-0-7546-3400-3.
  • Johnston, Sarah Iles (2004). Religions of the Ancient World: A Guide. Гарвард университетінің баспасы. ISBN 978-0-674-01517-3.
  • Leibniz, Gottfried (1710). Теодиц.
  • Marty, Marty; Taliaferro, Charles (2010). Dictionary of Philosophy of Religion. Continuum International Publishing Group. ISBN 978-1-4411-1197-5.
  • McGrath, Alister (1995). The Blackwell encyclopedia of modern Christian thought. Уили-Блэквелл. ISBN 978-0-631-19896-3.
  • Neiman, Susan. Evil in Modern Thought: An Alternative History of Philosophy, 2002, Princeton: Princeton University Press. Revised edition, 2015.
  • Oord, Thomas Jay (2015), The Uncontrolling Love of God. Intervarsity Academic. ISBN 978-0830840847
  • Patterson, David; Roth, John (2005). Fire in the ashes: God, evil, and the Holocaust. Вашингтон Университеті. ISBN 978-0-295-98547-3.
  • Pinnock, Sarah Katherine (2002). Beyond theodicy: Jewish and Christian continental thinkers respond to the Holocaust. SUNY түймесін басыңыз. ISBN 978-0-7914-5523-4.
  • Plantinga, Alvin; Sennett, James (1998). The analytic theist: an Alvin Plantinga reader. Wm. B. Eerdmans баспасы. ISBN 978-0-8028-4229-9.
  • Scott, Mark S. M. (2009). "Theorising Theodicy in the Study of Religion" (PDF). University of Chicago Divinity School.
  • Sharma, Arvind (2006). A primal perspective on the philosophy of religion. Спрингер. ISBN 978-1-4020-5013-8.
  • Smullyan, Raymond (1977). The Tao is Silent. Харпер. ISBN 978-0-06-067469-4.
  • Stump, Eleonore (1999). Philosophy of religion: the big questions. Уили-Блэквелл. ISBN 978-0-631-20604-0.
  • Svendsen, Lars Fr. H.; Pierce, Kerri A. (2010). A philosophy of evil. Dalkey Archive Press. ISBN 978-1-56478-571-8.
  • Swedberg, Richard (2005). The Max Weber Dictionary: Key Words and Central Concepts. Стэнфорд университетінің баспасы. ISBN 978-0-80475-095-0.
  • Van der Ven, Johannes A. (1989). "Theodicy or cosmodicy: a false dilemma?". Journal of Empirical Theology. 2 (1).
  • Watson, Simon R. (2019). "God in Creation: A Consideration of Natural Selection as the Sacrificial Means of a Free Creation". Дін саласындағы зерттеулер / діндар ғалымдар. 48 (2): 216–236. дои:10.1177/0008429819830356. S2CID 202271434.
  • Woo, B. Hoon (2014). "Is God the Author of Sin? – Jonathan Edwards's Theodicy". Puritan Reformed Journal. 6 (1): 98–123.
  • Woodhead, Linda (2001). Peter Berger and the Study of Religion. Маршрут. ISBN 978-0-41521-532-9.

Сыртқы сілтемелер