WikiDer > Шайвизм

Shaivism

Шайвизм
Ганга, Муни ки Рети, Ришикеш.jpg жағалауындағы хауан рәсімі
20.03a linagm Mahalingeswara.png
Шива Парвати Ганеша.jpg
828 ж. Парамесваратантра санскрит пальма жапырағының қолжазбасы, соңғы гупта жазуы, Непал.jpg
Оңтүстік-Шығыс Азиядағы шаивизм Шива Сиуа индуизм иконалары мен храмдарының коллажы .jpg
Бөлігі серия қосулы
Шайвизм
SaivismFlag.svg
Бөлігі серия қосулы
Индуизм
1 Om.svg

Шайвизм (/ˈʃaɪvɪзəм/) ішіндегі негізгі дәстүрлердің бірі Индуизм, ғибадат ету Шива, сонымен қатар Шива-Рудра деп аталады,[1][2] ретінде Жоғары болмыс.[3][4][5][1 ескерту] Шайвизмнің ізбасарлары «шайвиттер» немесе «саивиттер» деп аталады. Бұл діндарлықтан бастап көптеген дәстүрлерді қамтитын ең ірі секталардың бірі дуалистік теизм сияқты Шайва Сидханта дейін йогаға бағытталған монистік сияқты теизм емес Кашмири шаивизмі.[6][7][8] Бұл екеуін де қарастырады Ведалар және Агама мәтіндер теологияның маңызды дереккөздері ретінде.[9][10][11]

Шаивизм Ведиялық емес шива-дәстүрінде сіңісіп кеткен арийлерге дейінгі культтар мен дәстүрлердің қосындысы ретінде дамыды.[12] Процесінде Санскриттеу және индуизмнің қалыптасуы, б.з.д. өткен ғасырлардан бастап осы арийлерге дейінгі дәстүрлер кішігірім ведалық құдаймен үйлеседі Рудра Ведалық емес шива дәстүрлерін қосатын басқа ведалық құдайлар Ведалық-Брахмандық қатпар.[1][13]

1-ші мыңжылдықта діндарлық та, монистік те шаивизм кеңінен танымал болып, көптеген үнділік патшалықтардың үстемдік етуші дәстүріне айналды.[1] Ол көп ұзамай Оңтүстік-Шығыс Азияға келіп, Индонезия, сондай-ақ Камбоджа мен Вьетнам аралдарында мыңдаған Шайва ғибадатханаларын салуға алып келді. Буддизм осы аймақтарда.[14][15] Қазіргі дәуірде шаивизм - индуизмнің негізгі аспектілерінің бірі.[1]

Шаивистік теология Шивадан жасаушы, сақтаушы және жойғыш болудан бастап сол сияқты болуға дейін Атман (өзін, жанын) өзінің және барлық тіршілік иелерінің ішінде. Бұл тығыз байланысты Шактизмжәне кейбір Шайва Шива мен Шакти храмдарында ғибадат етеді.[8] Бұл көбінесе аскеттік өмірді қабылдап, баса назар аударатын индустар дәстүрі йогажәне басқа индуизм дәстүрлері сияқты адамды ашуға және оны Шивамен бірге болуға шақырады.[6][7][16] Шайвизм - индуизмдегі ең үлкен дәстүрлердің бірі.[17][18]

Этимология және номенклатура

Шива (IAST: śiva, Санскрит: शिव) сөзбе-сөз мейірімді, мейірімді, мейірімді немесе жақсылықты білдіреді.[19][20] Тиісті атау ретінде бұл «Құтты болсын» дегенді білдіреді.[20]

Шива сөзі сын есім ретінде қолданылады Риг Веда, бірнеше адамға эпитет ретінде Ригведиялық құдайлар, оның ішінде Рудра.[21] Шива термині сондай-ақ «босату, түпкілікті босату» және «қолайлы» дегенді білдіреді, бұл сын есімнің қолданылу сезімі әдебиет ведалық қабаттарындағы көптеген құдайларға арналған.[22][23] Термин Ведикадан дамыды Рудра-Шива зат есімге Шива Эпостар мен Пураналарда «жаратушы, көбейтуші және еріткіш» болып табылатын сәтті құдай ретінде.[22][24]

Санскрит сөзі ivaaiva немесе шайва «Шива құдайына қатысты» дегенді білдіреді,[25] байланысты сенім, тәжірибе, тарих, әдебиет және дәстүрлер шаивизмді құрайды.[26]

Шолу

Шиваны қастерлеу - Үндістан, Шри-Ланка және Непалда кең таралған пан-индуизм дәстүрлерінің бірі.[27][28] Шиваны кеңінен құрметтесе де, индуизмнің өзі күрделі дін және өмір сүру тәсілі, әр түрлі идеялармен рухани және дәстүрлер. Онда шіркеу тәртібі, күмәнсіз діни билік, басқару органы, пайғамбар (лар) мен міндетті қасиетті кітап жоқ; Индустар политеистік, пантеистік, монотеистік, монистік, агностикалық, атеистік немесе гуманистік болуды таңдай алады.[29][30][31]

Шайвизм - индуизмнің негізгі дәстүрі, негізінен индустардың Шива құдайымен байланысты теологиясы бар. Шайвизмде философияның аймақтық вариациялары мен айырмашылықтары бар көптеген әр түрлі дәстүрлер бар.[32] Шайвизмнен бастап әр түрлі философиялық мектептері бар кең әдебиет бар нондуализм, дуализм, және аралас мектептер.[33]

Шығу тарихы және тарихы

Сондай-ақ оқыңыз: Шива
Рудраға ерте табынудан бастап шаивизмнің әртүрлі мектептерінің дамуы.[34]
«Пашупати» мөрі Инд алқабының өркениеті.

Шайвизмнің шығу тегі түсініксіз және ғалымдар арасында пікірталас тудырады, өйткені бұл арийлерге дейінгі культтар мен дәстүрлер мен ведалық мәдениеттің қосындысы.[35]

Инд алқабының өркениеті

Негізгі мақалалар: Инд алқабының өркениеті және Пашупати мөрі

Кейбіреулері бастауларын іздейді Инд алқабының өркениетішамамен 2500–2000 жылдар аралығында өзінің шарықтау шегіне жетті.[36][37] Археологиялық жаңалықтар Шиваға ұқсайтын құдай туралы болжайтын итбалықтарды көрсетеді. Олардың ішінде Пашупати мөріМұны алғашқы ғалымдар жануарлармен қоршалған және мүйізі бар медитациялық йога позасында отырған адам деп түсіндірді.[38] Бұл «Пашупати» (Жануарлар Иесі, Санскрит паупати)[39] мөрді осы ғалымдар Шиваның прототипі ретінде түсіндірді. Гэвин тасқыны бұл көзқарастарды «алыпсатарлық» деп сипаттайды, егер фигураның үш беті болса немесе йога позасында отырса, тіпті пішіні адам фигурасын бейнелеуге арналған болса, бұл белгіден анық емес.[40][37]

Басқа зерттеушілер Үнді алқабындағы сценарий әлі де анықталмаған, ал Пашупати мөрін түсіндіру белгісіз деп айтады. Сринивасанның айтуынша, оның прото-шива екендігі туралы ұсыныс «кейінгі тәжірибелерді археологиялық олжаларға айналдыру» мүмкін.[41][42] Сол сияқты, Аско Парпола біздің дәуірімізге дейінгі 3000-2750 жылдар аралығындағы ертедегі Эламит мөрлері сияқты басқа археологиялық олжалар ұқсас фигураларды көрсетеді және олар йоги емес, «отырған бұқа» ретінде түсіндірілген және бұқалардың интерпретациясы дәлірек болуы мүмкін дейді.[37][43]

Ведалық элементтер

The Ригведа (Б. З. Д. 1500–1200 жж.) Рудра туралы ең алғашқы 2.33, 1.43 және 1.114 гимндерінде айтылған. Сондай-ақ мәтінге а Сатарудриякөптеген ортағасырлық Шайва мәтіндерінде келтірілген, сонымен қатар қазіргі заманда индустардың негізгі Шива ғибадатханаларында айтылатын Рудраға арналған жүз эпитеті бар әсерлі гимн. Дегенмен, ведалық әдебиеттер тек жазба теологияны ұсынады, бірақ шаивизмнің бар екендігін растайды.[37]

The Шветашватара Упанишаддейін құрылған шығар Бхагавад Гита Біздің дәуірімізге дейінгі 4 ғасырда монистік құрылымға оралған шаивизмнің теистикалық негіздері бар. Онда Шивизмнің Шива, Рудра, Махесвара, Гуру, Бхакти, Йога, Атман, Брахман және өзін-өзі тану сияқты негізгі терминдері мен идеялары бар.[37][44]

Шаивизмнің пайда болуы

Сондай-ақ оқыңыз: Рудра және Шива
Кушан монета Vima Kadphises (Б.з. 2 ғ.), Мүмкін Шивамен, а үштік, жылы итифал күйі және а бұқа, оның шаивизмдегі сияқты.[45][46][47] Тәңірді кейінгі кушандар монеталарында «Оешо«, мүмкін зороастриялық құдай.[46]

Сәйкес Гэвин тасқыны, «біз түсінгендей ivaaiva дәстүрлерінің қалыптасуы б.з.д. 200 жылдан бастап б.з.д. 100-ге дейінгі аралықта пайда бола бастайды».[48] Шива бастапқыда брахман құдайы болмауы мүмкін,[49][50] бірақ соңында Брахман қатпарына ене бастады.[50][51] Арияға дейінгі Шива өсіп келе жатқан көрнекілікке ие болды, өйткені ол көптеген «рудер сенімдерді» және олардың мифологиясын сіңіріп алды,[52] және Epan Ans Puranas арийлерге дейінгі мифтер мен Шива культі сіңірген осы дәстүрлер туралы аңыздарды сақтайды.[51] Шиваның өсіп келе жатқан көрнекті болуына бірқатар ведалық құдайлармен сәйкестендіру ықпал етті Пуруша, Рудра, Агни, Индра, Праджапати, Вау, басқалардың арасында.[53] Шиваның ізбасарлары біртіндеп Бредмандық қатпарға қабылданып, ведалық әнұрандардың кейбірін айтуға мүмкіндік алды.[54]

ПатанджалиКеліңіздер Махабхая, б.з.д. II ғасырына сәйкес келеді, бұл термин туралы айтады Шива-багавата 5.2.76 бөлімінде. Патанджали, Панинидің грамматика ережелерін түсіндіре отырып, бұл термин жануарлардың терісіне оранған және бір аях суликах (темір найза, үшкіл найза)[55] оның құдайын бейнелейтін белгіше ретінде.[56][48][57] The Шветашватара Упанишад (б. з. д. 1-ші мыңжылдықтың аяғында) Рудра, Шива және Махешварам,[58][59] бірақ оны шаивизмнің теистикалық немесе монистік мәтіні ретінде түсіндіру даулы.[60][61] Жалпы дәуірдің алғашқы ғасырларында алғашқы айқын дәлел Pāśupata Шайвизм.[1]

Біздің заманымыздың III ғасырындағы Шива. Матхура өнері немесе Ахиххатра.[62]

The Махабхарата 4.13 және 13.140 тарауларындағы сияқты Шайвалық аскетиктер туралы айтады.[63] Ежелгі дәуірде шаивизмнің маңыздылығымен байланысты басқа дәлелдер эпиграфия мен нумизматикада, мысалы, шива тәрізді көрнекті рельефтер түрінде Кушан империясы дәуірдегі алтын монеталар. Алайда, бұл даулы, өйткені бұл рельефтердің балама гипотезасы негізделген Зороастризм Оешо. Су тасқыны бойынша монеталар келгеннен кейін Үнді субконтинентінің бөліктерін басқарған ежелгі грек, сақ және парфия патшаларына тиесілі. Ұлы Александр сонымен қатар Шива иконографиясын көрсетеді, бірақ бұл дәлел әлсіз және бәсекелес тұжырымдарға тәуелді.[48][64]

Катманду алқабындағы жазулар сияқты Гималай аймағында табылған Непал Шайвизм (әсіресе Пашупата монизмі) осы аймақта 5 ғасырда Мауриялар мен Үндістан субконтинентінің Гуптастар билігі кезінде құрылған деп болжауға болады. Бұл жазулар заманауи техникамен біздің заманымыздың 466-645 жылдар аралығында жазылған.[65]

Пураник-шаивизм

Кезінде Гупта әулеті (шамамен б.з. 320-500 жж.) Пурана әдебиет Үндістанда дамыды, және көптеген Пураналарда Шайвизм туралы кең тараулар бар, сонымен бірге Вайшнавизм, Шактизм, Smarta дәстүрлері Брахмандар туралы және басқа тақырыптар - осы кезге дейін шаивизмнің маңыздылығын көрсетеді.[37][56] Осы кезеңдегі ең маңызды Шайва Пураналарға мыналар жатады Шива Пурана және Линга Пурана.[37][64]

Гуптадан кейінгі даму

Шива Трисула, ғибадат етті Орталық Азия. Пенджикент, Өзбекстан, 7-8 ғасырлар. Эрмитаж мұражайы.

Бастап Гупта патшаларының көпшілігі Чандрагупта II (Викрамадитя) (б. З. 375-413 жж.) Парама Бхагаватас немесе Бхагавата Вайшнавалар және олардың жалынды насихаттаушылары болды Вайшнавизм.[66][67] Бірақ келесі Хуна шабуылдар, әсіресе Алхон ғұндары 500 жылы, шамамен Гупта империясы құлдырап, бытыраңқы болып, сайып келгенде, толығымен құлдырап, ол соншалықты қызу насихаттап жүрген дінді вайшнавизмнің беделін түсірді.[68] Сияқты орталық және солтүстік Үндістанда жаңадан пайда болған аймақтық державалар Әулікарас, Маухарис, Майтракас, Калакурис немесе Вардханас ғибадат етудің дамуына үлкен серпін беріп, орнына шаивизмді қабылдағанды ​​жөн көрді Шива, және оның билік идеологиясы.[68] Вайснавизм негізінен осы оқиғалар әсер етпеген территорияларда күшті болып қала берді: Оңтүстік Үндістан және Кашмир.[68]

7 ғасырдың басында қытайлық буддистік қажы Сюаньцзян (Хуэн Цанг) Үндістанға барып, қытай тілінде Шива храмдарының бүкіл Солтүстікте кең таралғаны туралы естелік жазды Үнді субконтиненті, оның ішінде Гиндукуш сияқты аймақ Нуристан.[69][70] Біздің дәуіріміздің 5-11 ғасырлары аралығында субайлықтың орталық, оңтүстік және шығыс аймақтарында Шайва ғибадатханалары салынды. Бадами үңгірлері, Айхол, Elephanta үңгірлері, Эллора үңгірлері (Кайлаша, 16 үңгір), Хаджурахо, Бхуванешвара, Чидамбарам, Мадурай және Конджеварам.[69]

Сияқты 1 мыңжылдықтың екінші жартысынан бастап бәсекелес индуизм дәстүрлерінің ірі ғалымдары Ади Шанкара Адваита Ведантаның және Рамануджа Вайшнавизм туралы бірнеше шаива секталарын атап өтіңіз, атап айтқанда төрт топ: Пашупата, Лакулиша, тантрическая Шайва және Капалика. Сипаттама қайшылықты, кейбір мәтіндерде шайвизмнің тантрический, пураниктік және ведалық дәстүрлері бір-біріне дұшпандықпен қаралса, басқалары оларды достастық дәстүрлерге айналдырады. Кейбір мәтіндерде Капаликалардың Веданы қабылдамайтындығы және экстремалды эксперименттерге қатысатындығы айтылады,[2 ескерту] ал басқалары Шайваның кіші дәстүрлері Веданы құрметтейді, бірақ пураникалық емес деп санайды.[73]

Оңтүстік Үндістан

Лингаммен ойылған Апасмарада тұрған Шива, Гудималлам. Біздің дәуірімізге дейінгі 2-ші ғасырдан 7-ші ғасырға дейін әр түрлі болып саналады.

Вайшнавадан бұрын Шайвизм буддизммен және джайнизммен бірге өмір сүрген Оңтүстік Үндістанда басым болған дәстүр болса керек. Альварс іске қосты Бхакти қозғалысы сияқты 7-ғасырда және ықпалды веданта ғалымдары Рамануджа Вайшнаваның кеңеюіне көмектескен философиялық және ұйымдастырушылық негізді дамытты. Индуизмнің екі дәстүрі де ежелгі тамырларға ие болғанымен, эпостарда аталған сияқты Махабхарата, Шайвизм Оңтүстік Үндістанда ертерек өркендеді.[74]

Шаивизмнің Мантрамарга, Алексис Сандерсонның айтуынша, Ваишнаваның кейінірек тәуелсіз және өте ықпалды Панкаратрика трактаттарына шаблон ұсынды. Сияқты индус мәтіндерінде дәлелденген Исварасамхита, Падмасамхита және Парамесварасамхита.[74]

7-8 ғасыр Шор храмы Махабалипурам - ЮНЕСКО-ның бүкіләлемдік мұрасы. Онда шаивизмге қатысты мыңдаған мүсіндер бар.[75]

Кашмирден Непал арқылы өтетін Гималай аймағымен бірге Шайва дәстүрі Оңтүстік Үндістанда ежелгі және ортағасырлық Үндістаннан сақталған шаивизмге байланысты қолжазбалардың ең ірі көздерінің бірі болды.[76] Бұл аймақ сонымен бірге б.з. 1 мыңжылдықтың басында шаивизмді оңтүстік-шығыс Азияға таратуға көмектескен индуизм өнерінің, ғибадатхананың сәулеті мен көпестерінің көзі болды.[77][78][79]

Шива алғашқы құдай болып саналатын немесе антропоморфтық немесе аниконикалық түрге (лингам, немесе) кіретін он мыңдаған үнді храмдары бар. сваямбх).[80][81] Тамила Наду, Керала, Андхра-Прадеш пен Карнатака бөліктерінде көптеген тарихи Шайва ғибадатханалары сақталды.[82] Кейбір аймақтарда Шива храмдарының тығыздығы көбірек, мысалы Танджавур аймақ Тамилнадкезінде көптеген Шайва ғибадатханалары салынды Чола 800 - 1200 жылдар аралығында империя дәуірі.[дәйексөз қажет] Гудималлам белгілі ежелгі лингам болып табылады және б.з.д. 3-ші-1-ші ғасырларға жатады. Бұл бір жағында Шиваның антропоморфты бейнесі бейнеленген, биіктігі бес фут тас лингам. Бұл ежелгі лингам Chittoor Андхра-Прадештің ауданы.[81][83][84]

Оңтүстік-Шығыс Азия

Біздің дәуіріміздің 1-мыңжылдығының кескін коллажы Шайвизмнің Оңтүстік-Шығыс Азиядан шыққан иконалары мен храмдары (сол жақта): йога позасындағы шива, Нанди, Прамбанан ғибадатхана, Йони-Линга және Хинду храмы орналасу.

Шайвизм Азияның оңтүстік-шығысында Оңтүстік Үндістаннан, ал Қытай мен Тибетке Гималай аймағынан едәуір дәрежеде келді. Бұл көптеген жағдайларда Буддизммен бірге дамыды.[77] Мысалы, Мың Будда үңгірлері, бірнеше үңгірлерде шаивизм идеялары бар.[85][3 ескерту] Эпиграфиялық және үңгір өнерінің дәлелдері Шайва Махесвара мен Махаяна буддизмі Үнді-Қытай аймағына Үнді-Қытай аймағына келді деп болжайды. Фанан 1-ші мыңжылдықтың бірінші жартысында.[78][79] Индонезияда археологиялық орындардағы ғибадатханалар мен ерте дәуірге (б.з. 400-700 жж.) Қатысты көптеген жазба деректері Шиваның ең жоғарғы құдай болғандығын дәлелдейді. Явида Шайвизм мен Буддизмнің бірге өмір сүруі шамамен б.з. 1500 жылы индуизм де, буддизм де исламмен алмастырылған кезде жалғасты,[87] және қазіргі уақытта Бали провинциясында сақталады.[88]

Шайвистік және буддистік дәстүрлер Азияның оңтүстік-шығысында, атап айтқанда Индонезияда, Камбоджада және Вьетнамда V-XV ғасырлар аралығында бір-біріне сәйкес келді. Шайвизм мен Шива ежелгі Ява, Суматра, Бали және көршілес аралдарда бірінші орынға ие болды, дегенмен бұрын қалыптасқан ежелгі нанымдарды шығармашылықпен біріктірген ішкі дәстүр.[89] Одан кейінгі ғасырларда Оңтүстік-Шығыс Азияға келген саудагерлер мен монахтар шайвизмді, вайшнавизмді және буддизмді әкелді және олар дәстүрлердің синкретикалық, өзара қолдау формасына айналды.[89][90]

Индонезия

Жылы Бали индуизмі, Голланд этнографтары одан әрі бөлінді Сива (шаивайттар) Сампрадая" беске - Кеменух, Кенитен, Мас, Мануба және Петапан. Бұл жіктеу төменгі касталық әйелдермен жоғары касталық Брахмана еркектері арасындағы бақыланатын некеге сәйкес келуі керек еді.[91]

Сенімдер мен тәжірибелер

Шаивизм Шиваның айналасында орналасқан, бірақ оның теологиялық нанымдары мен тәжірибелері айтарлықтай өзгеріп тұратын көптеген ішкі дәстүрлері бар. Олар диуалистік диотациядан бастап, өзінің ішіндегі Шиваның монистикалық медитациялы ашылуына дейін. Осы теологиялардың әрқайсысында екі кіші топ бар. Бір кіші топ ведь-пураникалық деп аталады, олар «Шива, Махадева, Махешвара және басқалар» сияқты терминдерді синоним ретінде қолданады және олар иконографияны қолданады, мысалы Линга, Нанди, Тришула (үшбұрыш), сондай-ақ ғибадатханалардағы Шиваның антропоморфтық мүсіндері олардың тәжірибелеріне назар аударуға көмектеседі.[92] Тағы бір кіші топ эзотерикалық деп аталады, оны абстрактілі түрде біріктіреді Сивата (әйелдік қуат) немесе Сиватва (бейтарап абстракция), мұнда теология богинаны (Шакти) және құдайды (Шива) Тантра тәжірибелерімен және Агама ілімдерімен біріктіреді. Бұл Шайвалар мен Шакта-индустардың арасында бір-бірімен едәуір қабаттасу бар.[92]

Ведалық, пураниктік және эзотерикалық шайвизм

Алексис Сандерсон сияқты ғалымдар шаивизмді үш санатта талқылайды: ведик, пураник және пураник емес (эзотерикалық, тантрический).[93][94] Олар Ведик пен Пураникті маңызды қабаттасуды ескере отырып біріктіреді, ал Пураник емес эзотерикалық ішкі дәстүрлерді жеке категория ретінде орналастырады.[94]

Екі әйел Шайвалық аскетика (18 ғасырдағы сурет)
  • Ведик-Пураник. Шайвизмдегі көпшілік ведалық-пураниктік дәстүрлерді ұстанады. Олар Ведаларды, Пурандарды құрметтейді және Шиваның дуалистік теизм стилін қамтитын сенімдерге ие Бхакти (диоционализм) кейде руханияттың монастырлық ізденістері үшін үй иесінен бас тартатын йога мен медитациялы өмірге арналған монистикалық емес теизмге.[95] Йога практикасы нондуалистік емес шаивизмде айқын байқалады, ал тәжірибе төрт рет сияқты әдіснамада жетілдірілген upaya: жолсыз болу (анупая, iccha-аз, қалау-аз), құдайшыл болу (sambhavopaya, джнана, білімге толы), энергия болу (сактопая, крия, әрекетке толы) және жеке болу (анавопая).[96][4 ескерту]
  • Пураник емес. Бұл эзотерикалық, азшылықтың кіші дәстүрлері, онда діндарлар басталады (dīkṣa) олар ұнататын белгілі бір культке айналады. Олардың мақсаттары әр түрлі, қазіргі өмірдегі азаттықтан бастап (мукти) жоғары әлемде рахат іздеу (бхукти). Олардың құралдары медитациядан бастап әртүрлі атимарга немесе «сыртқы жоғары жол» құралдары оқуға негізделгендерге қарсы мантралар. The атимарга қосалқы дәстүрлерге Пашупаталар мен Лакула жатады. Сандерсонның айтуынша, пашупаттар[5 ескерту] сияқты ежелгі индуизм мәтіндері дәлелдейтін б.з. 2 ғасырынан бастап ең көне мұраға ие Шанти Парва кітабы Махабхарата эпос.[97][94] Бұл санаттағы тантикалық суб-дәстүр Үнді субконтинентінің аймағына байланысты 8 - 11 ғасырдан кейін байқалады, осы кезеңдегі буддалық және джейндік тантра дәстүрлерінің дамуына параллель.[98] Олардың қатарында дуалық Шайва Сиддханта мен Бхайрава Шайвас (саиддхантика емес), олар ведалық ортопраксияда қандай-да бір құндылықты мойындайтындығына негізделген.[99] Бұл кіші дәстүрлер құпиялылықты, ерекше символдық формулаларды, мұғалімнің бастамашылығын және оған ұмтылуды жақсы көреді сидхи (арнайы өкілеттіктер). Осы дәстүрлердің кейбіреулері теистикалық идеяларды, рухани мағынасы, мантралары мен рәсімдері бар геометриялық янтраны қамтиды.[98][100][101]

Шайвизм басқа индуизм дәстүрлеріне қарсы

Шайвизмнің кіші дәстүрлері әртүрлі философияларға жазылады, кейбір аспектілері бойынша ұқсас, ал басқаларымен ерекшеленеді. Бұл дәстүрлер Вайшнавизммен, Шактизммен және Смартизммен салыстырады:

Шайвизмді басқа дәстүрлермен салыстыру
Шайва дәстүрлеріВайшнаваның дәстүрлеріШакта дәстүрлеріSmarta дәстүрлеріӘдебиеттер тізімі
Жазбаларға негізделген билікВедалар, Упанишадтар және АгамаларВедалар, Упанишадтар және АгамаларВедалар мен УпанишадтарВедалар мен Упанишадтар[102][103]
Жоғары құдайқұдай Шивақұдай Вишнуқұдай ДевиЕшқайсысы (қарастырады Парабрахман солай болу)[104][105]
ЖаратушыШиваВишнуДевиБрахман принципі[104][106]
АватарКәмелетке толмағанНегізгі түсінікМаңыздыКәмелетке толмаған[102][107][108]
Монастырь өмірҰсыныладыҚабылдайдыҚабылдайдыҰсынылады[102][109][110]
Ритуалдар, БхактиБекітеді[111][112][113]БекітедіБекітедіҚосымша[114][115]
Ахимса және вегетариандықҰсынады,[111] ҚосымшаБекітедіҚосымшаҰсынылады, міндетті емес[116][117]
Ерік, Майя, КармаБекітедіБекітедіБекітедіБекітеді[104]
МетафизикаБрахман (Шива), Атман (Жан, Мен)Брахман (Вишну), АтманБрахман (Деви), АтманБрахман, Атман[104]
Гносеология
(Прамана)		1. Қабылдау
2. Қорытынды
3. Сенімді айғақтар
4. Өзінен-өзі түсінікті[118]		1. Қабылдау
2. Қорытынды
3. Сенімді айғақтар		1. Қабылдау
2. Қорытынды
3. Сенімді айғақтар		1. Қабылдау
2. Қорытынды
3. Салыстыру және ұқсастық
4. Постуляция, туынды
5. Теріс / когнитивті дәлелдеу
6. Сенімді айғақтар		[119][120][121]
ФилософияДваита, білікті адваита, адваитаВишиштадваита, Дваита, білікті адваита, адваитаШакти-адваитаАдваита, білікті адваита[122][123]
Құтқарылу
(Сотериология)		Дживанмукта,
Чария-Крия-Йога-Джнана[124]		Видехамукти, йога,
үй иелерінің өмірі		Бхакти, Тантра, ЙогаДживанмукта, Адваита, йога,
чемпиондардың монастырлық өмірі		[125][126]

Мәтіндер

Біздің заманымызға жеткен Шайва қолжазбалары
(8 ғасырдан кейінгі)

Непал және Гималай аймағы = 140,000
Оңтүстік Үндістан = 8,600
Басқалары (Деванагири) = 2000
Бали және SE Азия = Көп

—Алексис Сандерсон, Saiva әдебиеті[76][127]

Шайвизм өз тарихында көптеген жазбалардан бастап, діни жазбалардан бастап теологиялық трактаттарға дейін тәрбиеленді. Оларға Ведалар мен Упанишадтар, Агамалар және Бхася. Шевизм және феноменология бойынша мамандандырылған Оксфорд университетінің профессоры Гэвин Флудтың айтуы бойынша, Шайва ғалымдары әр түрлі дәстүрлер бойынша күрделі теологияны дамытты.[128] Арасында елеулі және әсерлі түсініктемелер арасында двайта (дуалистік) теистикалық шаивизм ғалымдары 8-ші ғасыр Садяджоти, 10-шы ғасыр Рамаканта, 11-ші ғасыр Бходжева болды.[128] Дуалистік теологияға көптеген ғалымдар қарсы шықты адваита (нондуалистік, монистік) 8-9 ғасырдағы Васугупта сияқты шаивизмге сендіру,[6 ескерту] 10 ғасыр Абхинавагупта және 11 ғасыр Кшемараджа, әсіресе Пратябхижна, Спанда және Кашмири шаивизм мектебінің ғалымдары.[130][131][132]

Веда және басты Упанишадтар

Ведалар мен Упанишадтар ортақ Киелі жазбалар Индуизм, ал Агамалар - бұл ерекше дәстүрлердің қасиетті мәтіндері.[10] Сақталып қалған Ведикалық әдебиет б.з.д. І мыңжылдықта және одан ертеректе, ал аман қалған Агамада жалпы дәуірдің 1-ші мыңжылдығында болуы мүмкін.[10] Веда әдебиеті, шаивизмде, алғашқы және жалпы, ал Агамалар - арнайы трактат. Философия мен рухани өсиеттер тұрғысынан ведалық әдебиетке қайшы келетін бірде-бір Агама, Мариасусай Давамони айтпайды, Шайвалар үшін қолайлы болмайды.[10] Дэвид Смиттің айтуынша, «Тамил Саива Сидхантаның басты ерекшелігі, оның анықтайтын ерекшелігі дерлік айтуға болады, бұл оның көзі Ведагамада, сондай-ақ Агамада, ол Ведагамада деп атайды».[9] Бұл мектептің көзқарасын келесідей қорытындылауға болады:

Веда - сиыр, нағыз Агама оның сүті.

— Умапати, аударған Дэвид Смит[9]

The Śvetāśvatara Упанишад (Б.з.д. 400 - 200)[133] жүйелі философия шайвизмнің алғашқы мәтіндік экспозициясы.[7 ескерту]

Шайва кіші Упанишадтар

Шаивизмнен рухтандырылған ғалымдар Шива уфанишадтары деп аталатын 14 шивалық фокусты Упанишадтың авторы болды.[134] Бұл 95 кіші Упанишадтардың бөлігі болып саналады Муктика Индустан әдебиетінің упанишадтық корпусы.[134][135] Бұлардың ең ежелгісі б.з.д. 1 мыңжылдықта, ал соңғылары ортағасырлық дәуірдің соңғы кезеңінде жасалса керек.[136]

Бастап Шайва Упанишадтары әртүрлі идеяларды ұсынады бахти- Адваитический (нондуализм), Йога, Вайшнава және Шакти тақырыптарымен Шайва идеяларын синтездеуге арналған теистикалық дуализм тақырыптары.[137]

Шаивизм Упанишадтар
Шайва УпанишадҚұрылған күніТақырыптарАнықтама
Кайваля Упанишад1 мыңжылдықШива, Атман, Брахман, Санняса, Өзін-өзі тану[138][139][140]
Атхарваширас Упанишад1 мыңжылдықРудра, Атман, Брахман, Ом, монизм[141][142][143]
Афарвашиха Упанишад1 мыңжылдықШива, Ом, Брахман, ән айту, медитация[144]
Брихаджабала УпанишадКейінгі ортағасыр, 12 ғасырдан кейінгіШива, қасиетті күл, моншақ, Трипундра тилака[145]
Калагни Рудра УпанишадБелгісізТрипундраның мағынасы (үш жол тілака), салттық шаивизм[146][147]
Дакшинамурти УпанишадБелгісізДакшинамурти Шива, Атман, монизм аспектілері ретінде[148]
Шарабха УпанишадБелгісізШива Шарабха ретінде[149]
Акшамалика Упанишад Кейінгі ортағасыр, б.з. 12 ғасырдан кейінРозарин, жапа, мантра, ом, шива, шайвизм иконографиясындағы символизм[150]
Рудрахридая УпанишадБелгісізРудра-Ума, Еркек-Әйел - ажырамас, нондуализм[151]
Бхасмажабала УпанишадКейінгі ортағасыр, 12 ғасырдан кейінгіШива, қасиетті күл, боди-арт, иконография, неге ырым-тыйым және Варанаси маңызды болып табылады[152][153]
Рудракшажабала Упанишад10 ғасырдан кейінШива, Бхайрава, Рудракша моншақтары және мантра оқу[134]
Ганапати Упанишад 16 немесе 17 ғасырГанеша, Шива, Брахман, Атман, Ом, Сатицианда[154]
Панкабрахма УпанишадБіздің заманымыздың 7 ғасырындаШива, Садашива, нудуализм, Сохам, Атман, Брахман, өзін-өзі тану[155][156]
Джабали УпанишадбелгісізШива, Пашупата теологиясы, күл мен дене өнерінің маңызы[157]

Шайва Агамас

Шайвизмнің агама мәтіндері - шаивизм теологиясының тағы бір маңызды негізі.[158] Бұл мәтіндерге Шайва кіреді космология, гносеология, философиялық доктриналар, медитация және тәжірибе туралы өсиеттер, йога, мантралар, Шайва ғибадатханаларына арналған төрт нұсқа және басқа практикалық элементтер.[159][160] Бұл канондық мәтіндер бар Санскрит[159] сияқты оңтүстік үнді тілдерінде Тамил.[161]

Агамалар әртүрлі философияларды ұсынады, бастап теистік дуализм абсолютті монизм.[162][163] Шайвизмде он дуалистік (двайтаАгама мәтіндері, он сегіз білікті монизм-кум-дуализм (bhedabhedaАгама мәтіндері және алпыс төрт монизм (адваита) Агама мәтіндері.[11] Бхайрава шастралары монистік, ал Шива шастралары дуалистік.[111][164]

Шайва және Вайшнава мектептеріндегі Агама мәтіндері болуға негізделеді Атман (жан, мен) және ақиқат шындықтың болуы (Брахман Шивизмдегі Шивамен бірдей деп саналады.[7] Мәтіндер екеуінің арақатынасында ерекшеленеді. Кейбіреулер жекелеген жанның дуалистік философиясы мен түпкілікті шындықтың өзгешелігін алға тартады, ал басқалары екеуінің бірлігі туралы айтады.[7] Кашмир Шайва Агамас абсолютті біртұтастықты білдіреді, яғни Құдай (Шива) адамның ішінде, Құдай барлық болмыстың ішінде, Құдай әлемдегі барлық тіршілік иелерімен бірге бар және өмір, материя, адам мен адамның арасында рухани айырмашылық жоқ. Құдай.[7] Агамалар әр түрлі теологияны ұсынғанымен, философия мен рухани өсиеттер тұрғысынан Ведалық әдебиетке қайшы келетін бірде-бір Агама Шавасқа жағымды бола алмады.[10]

Дәстүрлер

Кауаи индуу монастыры жылы Кауаи аралы Гавайи - Солтүстік Америка континентіндегі жалғыз индуистік монастырь (шайваит)

Шайвизм ежелгі, және уақыт өте келе ол көптеген кіші дәстүрлерді дамытты. Бұлар кең түрде болған және үш топқа бөлініп зерттелген: теистік дуализм, нонтеистік монизм және екеуінің ерекшеліктерін немесе тәжірибелерін біріктіретін топтар.[165][166] Сандерсон үнді мәтіндеріндегі тарихи жіктемені ұсынады,[167] атап айтқанда Атимарга Шайва монахтарының және Мантрамарга кейіннен екеуі де бас тартады (санняси) және үй иелері (grihastha) шаивизмде.[168] Шайвалардың қосалқы дәстүрлері тек Шиваға ғана назар аударған жоқ, ал басқалары Деви (богиня) Шактизм.[169]

Санняси Шайва: Атимарга

Шайвизмнің Атимарга тармағы азаттыққа (құтқарылуға) немесе бәрінің соңына баса назар аударады Духха - рухани ізденістердің басты мақсаты ретінде.[170] Бұл Шайва үшін жол болды аскетика, Шайва үй иелерінен айырмашылығы, оның жолы Мантрамарга деп сипатталған және құтқарылуды, сонымен қатар йоги-сидди күштерін және өмірдегі рахаттануды іздеді.[171] Атимарга оны құрмет тұтты Вед Шайвизмнің қайнар көздері, кейде ежелгі үнді мәтіндерінде Раудра деп аталады (ведиктен) Рудра).[172]

Пашупата Атимарги

Лакулиша Каракатака, Махакутадағы Сангамешвара храмында (Чалукия, 7 ғасыр). Оның V-X ғасырлардағы итифалиялық мүсіндері де орналасқан йогиялық жағдайда орналасқан Раджастхан, Уттар-Прадеш және басқа жерлерде.[173]

Пашупата: (IAST: Pāśupatas) ең ежелгі мұраға ие шаивиттердің қосалқы дәстүрі, бұған жалпы дәуірдің басталуына байланысты үнді мәтіндері дәлел.[97][94] Бұл Шиваны өз болмысында, барлық болмыста және байқалғанның бәрінде деп санайтын монистік дәстүр. Пашупата азаттыққа апаратын жолдардың бірі аскетизм дәстүрлі түрде брахман ерлерімен шектеледі.[174] Пашупата теологиясы, сәйкес Шива сутралары, Пашупата йогі «өзінің шектеусіз табиғатында өмір сүретін», бұл жерде сыртқы ырым-жырымдар қажетсіз сезінетін, әр сәт пен әр іс-әрекет өзіне берілген ішкі антқа, рухани рәсімге айналатын сананың рухани күйіне бағытталған.[175]

Пашупаттар өздерінің санскрит атауын екі сөзден алады: Пашу (хайуан) және Пати (лорд), мұнда хаостық және надан мемлекет, құлдық пен жорамал түрмесінде отырған түр, аң ретінде тұжырымдалған;[176] және Пати ретінде барлық жерде мәңгі болатын Атман (өзін, жаны, Шива).[177] Дәстүр барлық жерде және барлық жерде Шивамен бір болу күйін жүзеге асыруға бағытталған. Оның көптеген әдебиеттері бар,[177][178] сыртқы тәжірибелерден басталатын, ішкі тәжірибеге және ақыр соңында медитациялы йогаға ауысатын, барлық азапты жеңуге (Духха) және бақыт жағдайына жетуге бағытталған рухани практиканың бес жолды жолы (Ананда).[179][180]

Дәстүр Гуджараттың данагөйіне жатады Лакулиша (~ 2 ғасыр).[181] Ол автордың делінген авторы Пашупата сутралары, осы дәстүрдің негізгі мәтіні. Басқа мәтіндерге: bhasya (түсініктеме) Пашупата сутралары авторы Каудиня Gaṇakārikā, Pañchārtha bhāshyadipikā және Rāikikara-bhāshya.[170] Пашупата монастырьлық жолы кез-келген жастағы адамға қол жетімді болды, бірақ төртеуінен бас тартуды талап етті Ашрама (сахна) бесінші кезеңіне Сидха-Ашрама. Жол Шива ғибадатханасының жанындағы өмірден және үнсіз медитациядан басталды, содан кейін аскет ғибадатханадан кетіп, карма алмасу кезеңі болды (басқалардың қарғысына ұшырады, бірақ ешқашан қарғыс айтпайды). Содан кейін ол өмірдің үшінші кезеңіне көшті, ол үңгірде немесе тастанды жерлерде немесе Гималай тауларында жалғыз қалғандай өмір сүрді, ал өмірінің соңында ол аздап тірі қалып, өлімін бейбіт күтіп, кремациялау орнына көшті.[170]

Пашупаттар әсіресе көрнекті болды Гуджарат, Раджастхан, Кашмир және Непал. Қауымдастық Үнді субконтинентінің көптеген бөліктерінде кездеседі.[182] Кейінгі ортағасырлық дәуірде Пашупатас Шайва аскетиктері жойылды.[176][183]

Лакула Атимарги

Атимарганың бұл екінші бөлімі Пашупаталардан дамыды. Олардың негізгі мәтіні Пашупата Сутралары болды. Олардың Пашупата Атимаргиден айырмашылығы, олар ведалық ілімдерден түбегейлі алшақтап, ведаларды немесе әлеуметтік әдет-ғұрыптарды құрметтемейді. Мысалы, ол жалаңаш жүретін, қоғамдық орындарда ішімдік ішетін және адамның бас сүйегін тамақ үшін қайыр тілейтін ыдыс ретінде пайдаланатын.[184] Лакула Шайва аскетигі ешбір әрекетті де, сөзді де тыйым салынған деп мойындамады, ол өзінің сезінгенінің бәрін еркін жасады, мысалы, Рудраның ежелгі үнді мәтіндеріндегі құдайының классикалық бейнесі. Алайда, Алексис Сандерсонның айтуынша, Лакула аскетигі қатаң некесіз болған және жыныстық қатынасқа түспеген.[184]

Екінші әдебиеттер, мысалы Кашмири Ксемараджаның жазғанындай, лакулалардың теология, әдет-ғұрыптар мен әдебиеттер туралы канондары болған праманалар (гносеология). Алайда олардың негізгі мәтіндері жоғалған деп есептеледі және олар қазіргі дәуірде сақталмаған.[184]

Грифаста және Санняси Шайва: Мантрамарга

Көлденең үш күл сызығы (Трипундра) маңдайында қызыл белгісі бар Шайваның дәстүрін білдіретін құрметті белгі Ом.[185][186]

«Мантрамарга» (Санскрит: मन्त्रमार्ग, «мантралар жолы») үй иелері үшін де, монахтар үшін де Шайва дәстүрі болды.[168] Бұл Атимарга дәстүрінен өсті.[187] Бұл дәстүр тек қана құтылуды ғана көздемеді Духха (азап шегу, қанағаттанбау), бірақ ерекше күштер (сидхи) және рахат (бога), осы өмірде де, келесі өмірде де.[188] The сидхи әсіресе іздеу болды Мантрамарга монахтар, және бұл дәстүрлер, құдайлар, рәсімдер, йогиялық техникалар мен мантралардың алуан түрлілігімен тәжірибе жасаған.[187] Мантрамарга да, Атимарга да Сандерсонның пікірінше, олардың мәтіндерінің сақталған күніне қарағанда ежелгі дәстүрлер.[187] Мантрамарга осы кезеңде шаивизмнің басым түріне айналды. Ол Үндістаннан тыс жерлерге де таралды Оңтүстік-Шығыс АзияКеліңіздер Кхмер империясы, Java, Бали және Чам.[189][190]

Мантрамарга дәстүрі қалыптасқан Шайва Агамас және Шайва тантрасы (техникасы) мәтіндері. Бұл әдебиетте рәсімдердің, йога мен мантраның жаңа түрлері ұсынылды.[191] Бұл әдебиет тек шаивизмге ғана емес, индуизмнің барлық дәстүрлеріне, сондай-ақ буддизм мен джайнизмге үлкен әсер етті.[192] Мантрамарда теистикалық та, монистік те тақырыптар болды, олар бірге дамып, бір-біріне әсер етті. Тантра мәтіндері мұны көрсетеді, мұнда жинақта дуалистік те, дуалистік теология да бар. Тантра мәтіндеріндегі теизм Вайшнавизм мен Шактизмде кездесетін параллельге параллель.[193][194] Шайва Сидханта - өзінің тарихының көп бөлігінде дуализмді ерекше атап өткен ірі субтрадиция.[194]

Шайвизмде нондуалистік (адваита) қосалқы дәстүрлер болған.[195][196] Оның негізгі алғышарттары сол болды Атман (жан, мен) барлық тіршілік иелері Шивамен бірдей, оның ішіндегі Шивамен түсінуге және бір болуға бағытталған әр түрлі тәжірибелері мен ізденістері. Бұл монизм жақын, бірақ табылған монизмнен біршама ерекшеленеді Адваита Веданта Ади Шанкара. Шанкараның Адваитасынан айырмашылығы, шаивизм монистік мектептері қарастырады Майя Шакти немесе экзистенциалдық алуан түрлілікті түсіндіретін және қозғаушы энергия мен шығармашылық алғашқы күш.[195]

Әсер еткен Шриканта Рамануджа, Шайва тұжырымдалған Вишиштадваита.[197] Бұл теологияда Атман (жан) онымен бірдей емес Брахман, бірақ оның барлық қасиеттерімен Жоғары бөліседі. Аппайя Дикшита (1520–1592), Адваита ғалымы таза монизмді ұсынды және оның идеялары Шайваға әсер етті Карнатака аймақ. Оның Шайва Адваита ілімі Адайяппаламдағы Калакантесвара ғибадатханасының қабырғаларында жазылған (Тируваннамалай ауданы).[198][199]

Шайва Сидханта

Тирумулярлы, ұлы Тамил Śaivasiddhānta ақыны және мистикалық әулие (сидха).

The Ivaivasiddhānta («Шиваның қалыптасқан ілімі») ең ерте кезең сампрадая V ғасырдан бері келе жатқан тантрический шайвизмнің (дәстүрі, тегі).[194][200] Дәстүр Шиваға деген сүйіспеншілікпен берілгендікті,[201] 5-ші мен 9-шы ғасырларда тамилдік әнұрандарды қолданады Тирумурай. Бұл кіші дәстүрдің негізгі философиялық мәтіні 13 ғасырда жазылған Мейкандар.[202] Бұл теология үш әмбебап шындықты ұсынады: пашу (жеке жан), сабыр (лорд, Шива) және паша (жанның құлдығы) надандық арқылы, карма және мая. Бұл дәстүр этикалық өмірді, қоғамға қызмет етуді және өз еңбегі арқылы сүйіспеншілікпен ғибадат етуді, йога жаттығулары мен тәртіпті, үздіксіз білім мен өзін-өзі тануды жеке жанды құлдықтан босату құралы ретінде үйретеді.[202][203]

Дәстүр Кашмирден бастау алған болуы мүмкін, онда ол теологтар Садёджоти, Бхатта Нараяканакта және оның ұлы Бхатта Рамаканта (шамамен 950-1000) насихаттады.[204] Алайда, солтүстік Үндістанға ислам билеушілері келгеннен кейін, оңтүстікте өркендеді.[205] Философиясы Шайва Сидханта, әсіресе танымал оңтүстік Үндістан, Шри-Ланка, Малайзия және Сингапур.[206]

Тарихи Шайва Сидханта әдебиеті - бұл мәтіндердің орасан зор бөлігі.[207] Дәстүрге Шива да, Шакти де (богиня) кіреді, бірақ метафизикалық абстракцияға күшейе түседі.[207] Атимарга дәстүрі мен Мантрамарганың басқа да дәстүрлерін тәжірибе жасаушылардан айырмашылығы, Шайва Сиддханта дәстүрінде «алкогольдік сусындар, қан немесе ет» рәсімдері немесе тұтынулары болмаған. Олардың практикасы руханияттың абстрактілі идеяларына бағытталған,[207] СадаШива ретінде Шиваға ғибадат ету және сүйіспеншілікпен берілгендік, Веда мен Шайва Агамалардың беделін үйрету.[208][209] Бұл дәстүр уақыт өте келе өз идеялары бойынша әртараптанды, оның кейбір ғалымдары дуалистік емес теологияны біріктірді.[210]

Наяндар

Наянарлар Шайва ақын-әулиелер деп саналады Бхакти қозғалысы шаивизмде. Оның құрамына 6 ғасыр сияқты үш әулие әйел кірді Караиккал Аммаияр.[211]

VII ғасырға қарай Наяндар, ежелгі дәуірде қалыптасқан бақти дәстүріндегі қасиетті ақындар дәстүрі Тамилнад Вайснава Альварсымен салыстыруға болатын Шиваға назар аудара отырып.[212] Құдайға бағышталған Тамил poems of the Nayanars are divided into eleven collections together known as "Thirumurai", along with a Тамил Пурана called the "Periya puranam". The first seven collections are known as the Теварам and are regarded by Tamils as equivalent to the Ведалар.[213] They were composed in the 7th century by Самбандар, Көрінеді, және Сундарар.[214]

Тирумулярлы (сонымен бірге жазылған Tirumūlār немесе Tirumūlar), the author of the Тирумантирам (сонымен бірге жазылған Тирумандирам) is considered by Tattwananda to be the earliest exponent of Shaivism in Tamil areas.[215] Tirumular is dated as 7th or 8th century by Maurice Winternitz.[216] The Тирумантирам is a primary source for the system of Shaiva Siddhanta, being the tenth book of its canon.[217] The Тирувакам арқылы Manikkavacagar is an important collection of hymns.[218]

Tantra Diksha traditions

The main element of all Shaiva Tantra is the practice of дикша, a ceremonial initiation in which divinely revealed мантралар are given to the initiate by a Гуру.[219]

A notable feature of some "left tantra" ascetics was their pursuit of сидхис (supernatural abilities) and бала (powers), such as averting danger (santih) and the ability to harm enemies (abhicarah).[220][221][222] Ganachakras, ritual feasts, would sometimes be held in cemeteries and cremation grounds and featured possession by powerful female deities called Yoginis.[219][223] The cult of Yoginis aimed to gain special powers through esoteric worship of the Shakti or the feminine aspects of the divine. The groups included sisterhoods that participated in the rites.[223]

Some traditions defined special powers differently. For example, the Kashmiri tantrics explain the powers as анима (awareness than one is present in everything), laghima (lightness, be free from presumed diversity or differences), mahima (heaviness, realize one's limit is beyond one's own consciousness), prapti (attain, be restful and at peace with one's own nature), prakamya (forebearance, grasp and accept cosmic diversity), vasita (control, realize that one always has power to do whatever one wants), isitva (self lordship, a yogi is always free).[224] More broadly, the tantric sub-traditions sought nondual knowledge and enlightening liberation by abandoning all rituals, and with the help of reasoning (yuktih), scriptures (састралар) and the initiating Guru.[225][222]

Кашмирлік шаивизм

A 3rd century Nandi statue from Kashmir.

Кашмирлік шаивизм is an influential tradition within Shaivism that emerged in Kashmir in the 1st millennium CE and thrived in early centuries of the 2nd millennium before the region was overwhelmed by the Islamic invasions from the Гиндукуш аймақ.[226] The Kashmir Shaivism traditions became nearly extinct due to Islam except for their preservation by Kashmiri Pandits.[227][228]

Kashmir Shaivism has been a nondualistic school,[229][230] and is distinct from the dualistic Shaiva Siddhānta tradition that also existed in medieval Kashmir.[231][232][233] A notable philosophy of monistic Kashmiri Shaivism has been the Пратябхижна ideas, particularly those by the 10th century scholar Утпаладева and 11th century Абхинавагупта және Кшемараджа.[234][235] Their extensive texts established the Shaiva theology and philosophy in an адваита (монизм) framework.[227][232] The Siva Sutras of 9th century Васугупта and his ideas about Спанда have also been influential to this and other Shaiva sub-traditions, but it is probable that much older Shaiva texts once existed.[232][236]

A notable feature of Kashmir Shaivism was its openness and integration of ideas from Шактизм, Вайшнавизм and Vajrayana Буддизм.[227] For example, one sub-tradition of Kashmir Shaivism adopts Goddess worship (Shaktism) by stating that the approach to god Shiva is through goddess Shakti. This tradition combined monistic ideas with tantric practices. Another idea of this school was Трика, or modal triads of Shakti and cosmology as developed by Somananda in the early 10th century.[227][233][237]

Нат

Горакнат founded the Nath Shaiva monastic movement.

Нат: a Shaiva subtradition that emerged from a much older Siddha tradition based on Йога.[238] The Nath consider Shiva as "Adinatha" or the first guru, and it has been a small but notable and influential movement in Үндістан whose devotees were called "Yogi or Jogi", given their monastic unconventional ways and emphasis on Yoga.[239][240][241]

Nath theology integrated philosophy from Адваита Веданта және Буддизм дәстүрлер. Their unconventional ways challenged all orthodox premises, exploring dark and shunned practices of society as a means to understanding theology and gaining inner powers. The tradition traces itself to 9th or 10th century Мацендранат and to ideas and organization developed by Горакшанат.[238] They combined both theistic practices such as worshipping goddesses and their historic Гурус in temples, as well monistic goals of achieving liberation or jivan-mukti while alive, by reaching the perfect (сидха) state of realizing oneness of self and everything with Shiva.[242][238]

They formed monastic organisations,[238] and some of them metamorphosed into warrior ascetics to resist persecution during the Islamic rule of the Indian subcontinent.[243][244][245]

Лингаятизм

A necklace with pendant containing linga symbol of Shiva are worn by Lingayats.[246]

Лингаятизм, also known as Veera Shaivism: is a distinct Shaivite religious tradition in Үндістан.[247][248][249] It was founded by the 12th-century philosopher and statesman Басава and spread by his followers, called Шарана.[250]

Lingayatism emphasizes qualified monism және бахти (loving devotion) to Shiva, with philosophical foundations similar to those of the 11th–12th-century South Indian philosopher Рамануджа.[247] Its worship is notable for the iconographic form of Ishtalinga, which the adherents wear.[251][252] Large communities of Lingayats are found in the south Indian state of Karnataka and nearby regions.[247][253][254] Lingayatism has its own theological literature with sophisticated theoretical sub-traditions.[255]

They were influential in the Hindu Виджаянагара империясы that reversed the territorial gains of Muslim rulers, after the invasions of the Deccan region first by Дели сұлтандығы and later other Sultanates. Lingayats consider their scripture to be Басава Пурана, which was completed in 1369 during the reign of Vijayanagara ruler Букка Рая I.[256][257] Lingayat (Veerashaiva) thinkers rejected the custodial hold of Brahmins over the Ведалар және шастралар, but they did not outright reject the Vedic knowledge.[258][259] The 13th-century Telugu Virashaiva poet Палкурики Соманата, the author of the scripture of Lingayatism, for example asserted, "Virashaivism fully conformed to the Ведалар and the shastras."[258][259]

Демография

Estimates vary on the relative number of adherents in Shaivism compared to other traditions of Hinduism. According to a 2010 estimate by Johnson and Grim, the Shaivism tradition is the second largest group with 252 million or 26.6% of Hindus.[17] In contrast, according to Jones and Ryan, Shaivism is the largest tradition of Hinduism.[18]

Shaivism and Buddhism have co-developed in many regions. Above a syncretic image of Yoni-Linga with four reliefs of the Будда in a Vajrayana temple.

According to Galvin Flood, that Shaivism and Shaktism traditions are difficult to separate, as many Shaiva Hindus revere the goddess Shakti regularly.[260] The denominations of Hinduism, states Julius Lipner, are unlike those found in major religions of the world, because Hindu denominations are fuzzy with individuals revering gods and goddesses polycentrically, with many Shaiva and Vaishnava adherents recognizing Sri (Lakshmi), Parvati, Saraswati and other aspects of the goddess Devi. Similarly, Shakta Hindus revere Shiva and goddesses such as Parvati (such as Durga, Radha, Sita and others) and Saraswati important in Shaiva and Vaishnava traditions.[261]

Әсер ету

Shiva is a pan-Hindu god and Shaivism ideas on Йога and as the god of performance arts (Натараджа) have been influential on all traditions of Hinduism.

Shaivism was highly influential in southeast Asia from the late 6th century onwards, particularly the Khmer and Cham kingdoms of Indo-China, and across the major islands of Indonesia such as Sumatra, Java and Bali.[262] This influence on classical Камбоджа, Вьетнам және Тайланд continued when Mahayana Buddhism arrived with the same Indians.[263][264]

In Shaivism of Indonesia, the popular name for Shiva has been Bhattara Guru, which is derived from Sanskrit Bhattaraka which means “noble lord".[265] He is conceptualized as a kind spiritual teacher, the first of all Гурус in Indonesian Hindu texts, mirroring the Dakshinamurti aspect of Shiva in the Indian subcontinent.[266] However, the Bhattara Guru has more aspects than the Indian Shiva, as the Indonesian Hindus blended their spirits and heroes with him. Bhattara Guru's wife in southeast Asia is the same Hindu deity Durga, who has been popular since ancient times, and she too has a complex character with benevolent and fierce manifestations, each visualized with different names such as Uma, Sri, Kali and others.[267][268] Shiva has been called Sadasiva, Paramasiva, Mahadeva in benevolent forms, and Kala, Bhairava, Mahakala in his fierce forms.[268] The Indonesian Hindu texts present the same philosophical diversity of Shaivism traditions found on the subcontinent. However, among the texts that have survived into the contemporary era, the more common are of those of Shaiva Siddhanta (locally also called Siwa Siddhanta, Sridanta).[269]

Қалай Бхакти қозғалысы ideas spread in South India, Shaivite devotionalism became a potent movement in Карнатака және Тамилнад. Shaivism was adopted by several ruling Hindu dynasties as the state religion (though other Hindu traditions, Buddhism and Jainism continued in parallel), including the Чола және Раджпутс. A similar trend was witnessed in early medieval Indonesia with the Мажапахит empire and pre-Islamic Малайя.[270][271] In the Himalayan Hindu kingdom of Nepal, Shaivism remained a popular form of Hinduism and co-evolved with Mahayana and Vajrayana Buddhism.

A seated Ardhanarishvara symbolically presenting the feminine Shakti as inseparable part of masculine Shiva.

Шактизм

The goddess tradition of Hinduism called Шактизм is closely related to Shaivism. In many regions of India, not only did the ideas of Shaivism influence the evolution of Shaktism, Shaivism itself got influenced by it and progressively subsumed the reverence for the divine feminine (Devi) as an equal and essential partner of divine masculine (Shiva).[272] The goddess Shakti in eastern states of India is considered as the inseparable partner of god Shiva. According to Galvin Flood, the closeness between Shaivism and Shaktism traditions is such that these traditions of Hinduism are at times difficult to separate.[260] Some Shaiva worship in Shiva and Shakti temples.[8]

Smarta дәстүрі

Shiva is a part of the Smarta дәстүрі, sometimes referred to as Smartism, another tradition of Hinduism.[273] The Smarta Hindus are associated with the Адваита Веданта theology, and their practices include an interim step that incorporates simultaneous reverence for five deities, which includes Shiva along with Vishnu, Surya, Devi and Ganesha. Бұл деп аталады Панчаятана пуджа. The Smartas thus accept the primary deity of Shaivism as a means to their spiritual goals.[27]

Philosophically, the Smarta tradition emphasizes that all idols (мурти) are icons of saguna Брахман, a means to realizing the abstract Ultimate Reality called nirguna Brahman. Бес-алты белгіше көрінеді Смарталар біреуінің бірнеше көрінісі ретінде Сагуна Брахман (i.e., a personal God with form), rather than as distinct beings.[274][275] The ultimate goal in this practice is to transition past the use of icons, then follow a philosophical and meditative path to understanding the oneness of Atman (soul, self) and Brahman (metaphysical reality) – as "That art Thou".[273][276][277]

Panchayatana puja that incorporates Shiva became popular in medieval India and is attributed to 8th century Ади Шанкара,[273][276] but archaeological evidence suggests that this practice long predates the birth of Adi Shankara. Бастап көптеген панчаятана мандалалары мен храмдары ашылды Гупта империясы Нанд ауылынан (шамамен 24 шақырым қашықтықта) бір Паншаятананы орнатқан Аджмер) тиесілі болу мерзімі қойылды Кушан империясы дәуір (б.з. 300 ж. дейін).[278] According to James Harle, major Hindu temples from 1st millennium CE commonly embedded the панкаятана architecture, from Одиша дейін Карнатака дейін Кашмир. Large temples often present multiple deities in the same temple complex, while some explicitly include fusion deities such as Харихара (half Shiva, half Vishnu).[277]

Вайшнавизм

Shaivism iconography in Камбоджа, at Kbal Spean river site. As in India, the site also co-features Vaishnavism-related iconography.[279]

Vaishnava texts reverentially mention Shiva. Мысалы, Вишну Пурана primarily focuses on the theology of Hindu god Вишну және оның аватарлар сияқты Кришна, бірақ бұл мақтайды Брахма and Shiva and asserts that they are one with Vishnu.[280] The Vishnu Sahasranama in the Махабхарата list a thousand attributes and epithets of Vishnu. The list identifies Shiva with Vishnu.[281]

Reverential inclusion of Shaiva ideas and iconography are very common in major Vaishnava temples, such as Dakshinamurti symbolism of Shaiva thought is often enshrined on the southern wall of the main temple of major Vaishnava temples in peninsular India.[282] Харихара temples in and outside the Indian subcontinent have historically combined Shiva and Vishnu, such as at the Lingaraj Mahaprabhu temple in Bhubaneshwar, Odisha. According to Julius Lipner, Vaishnavism traditions such as Шри-ваишнавизм embrace Shiva, Ganesha and others, not as distinct deities of polytheism, but as polymorphic manifestation of the same supreme divine principle, providing the devotee a polycentric access to the spiritual.[283]

Similarly, Shaiva traditions have reverentially embraced other gods and goddesses as manifestation of the same divine.[284] The Сканда Пурана, for example in section 6.254.100 states, "He who is Shiva is Vishnu, he who is Vishnu is Sadashiva".[285]

Sauraism (Sun deity)

The sun god called Сурья is an ancient deity of Hinduism, and several ancient Hindu kingdoms particularly in the northwest and eastern regions of the Indian subcontinent revered Surya. These devotees called Sauras once had a large corpus of theological texts, and Shaivism literature reverentially acknowledges these.[286] For example, the Shaiva text Srikanthiyasamhita mentions 85 Saura texts, almost all of which are believed to have been lost during the Islamic invasion and rule period, except for large excerpts found embedded in Shaiva manuscripts discovered in the Himalayan mountains. Shaivism incorporated Saura ideas, and the surviving Saura manuscripts such as Saurasamhita acknowledge the influence of Shaivism, according to Alexis Sanderson, assigning "itself to the canon of Shaiva text Vathula-Kalottara.[286]

Yoga movements

Many Shaiva temples present Shiva in yoga pose.

Yoga and meditation has been an integral part of Shaivism, and it has been a major innovator of techniques such as those of Hatha Yoga.[287][288][289] Many major Shiva temples and Shaiva tritha (pilgrimage) centers depict anthropomorphic iconography of Shiva as a giant statue wherein Shiva is a loner yogi meditating,[290] as do Shaiva texts.[291]

In several Shaiva traditions such as the Kashmir Shaivism, anyone who seeks personal understanding and spiritual growth has been called a Йоги. The Шива Сутралар (aphorisms) of Shaivism teach yoga in many forms. According to Mark Dyczkowski, yoga – which literally means "union" – to this tradition has meant the "realisation of our true inherent nature which is inherently greater than our thoughts can ever conceive", and that the goal of yoga is to be the "free, eternal, blissful, perfect, infinite spiritually conscious" one is.[292]

Many Yoga-emphasizing Shaiva traditions emerged in medieval India, who refined yoga methods such as by introducing Хатха Йога техникасы. One such movement had been the Нат Yogis, a Shaivism sub-tradition that integrated philosophy from Адваита Веданта және Буддизм дәстүрлер. Ол негізін қалаған Мацендранат және одан әрі дамыды Горакшанат.[240][241][293] The texts of these Yoga emphasizing Hindu traditions present their ideas in Shaiva context.[8 ескерту]

Dancing Shiva Nataraja at the 6th century Badami cave temples.

Hindu performance arts

Shiva is the lord of dance and dramatic arts in Hinduism.[295][296][297] This is celebrated in Shaiva temples as Натараджа, which typically shows Shiva dancing in one of the poses in the ancient Hindu text on performance arts called the Натя Шастра.[296][298][299]

Dancing Shiva as a metaphor for celebrating life and arts is very common in ancient and medieval Hindu temples. Мысалы, ол Бадами үңгірлері, Эллора үңгірлері, Хаджурахо, Чидамбарам және басқалар. The Shaiva link to the performance arts is celebrated in Үнді классикалық билері сияқты Бхаратана және Чау.[300][301][302]

Буддизм

Buddhism and Shaivism have interacted and influenced each other since ancient times, in both South Asia and Southeast Asia. Their Siddhas and esoteric traditions, in particular, have overlapped to an extent where Buddhists and Hindus would worship in the same temple such as in the Seto Machindranath. In southeast Asia, the two traditions were not presented in competitive or polemical terms, rather as two alternate paths that lead to the same goals of liberation, with theologians disagreeing which of these is faster and simpler.[303] Scholars disagree whether a syncretic tradition emerged from Buddhism and Shaivism, or it was a coalition with free borrowing of ideas, but they agree that the two traditions co-existed peacefully.[304]

The earliest evidence of a close relationship between Shaivism and Buddhism comes from the archaeological sites and damaged sculptures from the northwest Indian subcontinent, such as Gandhara. These are dated to about the 1st-century CE, with Shiva depicted in Buddhist arts.[305][9 ескерту] The Buddhist Avalokiteshvara is linked to Shiva in many of these arts,[306] but in others Shiva is linked to Bodhisattva Maitreya with he shown as carrying his own water pot like Vedic priests.[305] According to Richard Blurton, the ancient works show that the Bodhisattva of Compassion in Buddhism has many features in common with Shiva in Shaivism.[306] The Shaiva Hindu and Buddhist syncretism continues in the contemporary era in the island of Bali, Indonesia.[307] In Central Asian Buddhism, and its historic arts, syncretism and a shared expression of Shaivism, Buddhism and Tantra themes has been common.[308]

The syncretism between Buddhism and Shaivism was particularly marked in southeast Asia, but this was not unique, rather it was a common phenomenon also observed in the eastern regions of the Indian subcontinent, the south and the Himalayan regions.[89] This tradition continues in predominantly Hindu Bali Indonesia in the modern era, where Buddha is considered the younger brother of Shiva.[89][10 ескерту] In the pre-Islamic Java, Shaivism and Buddhism were considered very close and allied religions, though not identical religions.[310][11 ескерту] This idea is also found in the sculptures and temples in the eastern states of India and the Himalayan region. For example, Hindu temples in these regions show Харихара (half Shiva, half Vishnu) flanked by a standing Будда on its right and a standing Сурья (Hindu Sun god) on left.[312][313]

On major festivals of Bali Hindus, such as the Nyepi – a "festival of silence", the observations are officiated by both Buddhist and Shaiva priests.[89][314][315]

Джайнизм

Jainism co-existed with Shaiva culture since ancient times, particularly in western and southern India where it received royal support from Hindu kings of Chaulukya, Ganga and Rashtrakuta dynasties.[316] In late 1st millennium CE, Jainism too developed a Shaiva-like tantric ritual culture with Mantra-goddesses.[316][317] These Jain rituals were aimed at mundane benefits using japas (mantra recitation) and making offerings into Хома өрт.[316]

According to Alexis Sanderson, the link and development of Shaiva goddesses into Jaina goddess is more transparent than a similar connection between Shaivism and Buddhism.[318] The 11th-century Jain text ‘’Bhairavapadmavatikalpa’’, for example, equates Padmavati of Jainism with Tripura-bhairavi of Shaivism and Shaktism. Among the major goddesses of Jainism that are rooted in Hindu pantheon, particularly Shaiva, include Lakshmi and Vagishvari (Sarasvati) of the higher world in Jain cosmology, Vidyadevis of the middle world, and Yakshis such as Ambika, Cakreshvari, Padmavati and Jvalamalini of the lower world according to Jainism.[316]

Shaiva-Shakti iconography is found in major Jain temples. For example, the Osian temple of Jainism near Jodhpur features Chamunda, Durga, Sitala, and a naked Bhairava.[319] While Shaiva and Jain practices had considerable overlap, the interaction between the Jain community and Shaiva community differed on the acceptance of ritual animal sacrifices before goddesses. Jain remained strictly vegetarian and avoided animal sacrifice, while Shaiva accepted the practice.[320]

Temples and pilgrimage

Major Shaiva Hindu temple sites. Orange markers are UNESCO world heritage sites.

Shaiva Puranas, Agamas and other regional literature refer to temples by various terms such as Мандир, Shivayatana, Шивалая, Shambhunatha, Jyotirlingam, Shristhala, Chattraka, Bhavaggana, Bhuvaneshvara, Goputika, Harayatana, Kailasha, Mahadevagriha, Saudhala және басқалар.[321] In Southeast Asia Shaiva temples are called Candi (Java),[322] Пура (Bali),[323] және Ват (Камбоджа and nearby regions).[324][325]

Many of the Shiva-related pilgrimage sites such as Varanasi, Amarnath, Kedarnath, Somnath, and others are broadly considered holy in Hinduism. Олар аталады kṣétra (Sanskrit: क्षेत्र[326]). A kṣétra has many temples, including one or more major ones. These temples and its location attracts pilgrimage called tirtha (or tirthayatra).[327]

Many of the historic Пураналар literature embed tourism guide to Shaivism-related pilgrimage centers and temples.[328] Мысалы, Сканда Пурана бірінші кезекте айналысады Tirtha Mahatmyas (pilgrimage travel guides) to numerous geographical points,[328] but also includes a chapter stating that a temple and тирта is ultimately a state of mind and virtuous everyday life.[329][330]

Major rivers of the Indian subcontinent and their confluence (сангам), natural springs, origin of Ganges River (and pancha-ganga), along with high mountains such as Kailasha with Mansovar Lake are particularly revered spots in Shaivism.[331][332] Он екі jyotirlinga sites across India have been particularly important pilgrimage sites in Shaivism representing the radiant light (jyoti) of infiniteness,[333][334][335] as per Śiva Mahāpurāṇa.[336] Олар Somnatha, Малликаржуна, Махакалешвар, Омкарешвар, Кедарнатха, Бхимашанкар, Visheshvara, Trayambakesvara, Вайдианата, Нагешвара, Рамешвара және Гришнешвар.[332] Other texts mention five Kedras (Kedarnatha, Tunganatha, Rudranatha, Madhyamesvara and Kalpeshvara), five Badri (Badrinatha, Pandukeshvara, Sujnanien, Anni matha and Urghava), snow lingam of Amarnatha, flame of Jwalamukhi, all of the Narmada River, and others.[332] Каши (Варанаси) is declared as particularly special in numerous Shaiva texts and Upanishads, as well as in the pan-Hindu Sannyasa Upanishads сияқты Jabala Upanishad.[337][338]

Ерте Бхакти қозғалысы poets of Shaivism composed poems about pilgrimage and temples, using these sites as metaphors for internal spiritual journey.[339][340]

Сондай-ақ қараңыз

Ескертулер

  1. ^ Бірге Вайшнавизм, Шактизм, және Смартизм
  2. ^ Kapalikas are alleged to smear their body with ashes from the cremation ground, revered the fierce Bhairava form of Shiva, engage in rituals with blood, meat, alcohol, and sexual fluids. However, states David Lorenzen, there is a paucity of primary sources on Kapalikas, and historical information about them is available from fictional works and other traditions who disparage them.[71][72]
  3. ^ The Dunhuang caves in north China built from the 4th century onwards are predominantly about the Buddha, but some caves show the meditating Buddha with Hindu deities such as Shiva, Vishnu, Ganesha and Indra.[86]
  4. ^ There is an overlap in this approach with those found in non-puranik tantric rituals.[96]
  5. ^ Pashupatas have both Vedic-Puranik and non-Puranik sub-traditions.[94]
  6. ^ Vasugupta is claimed by two Адваита (Monistic) Shaivism sub-traditions to be their spiritual founder.[129]
  7. ^ Үшін Śvetāśvatara Upanishad as a systematic philosophy of Shaivism see: Chakravarti 1994, б. 9.
  8. ^ Мысалға:

    [It will] be impossible to accomplish one's functions unless one is a master of oneself.
    Therefore strive for self-mastery, seeking to win the way upwards.
    To have self-mastery is to be a yogin (yogitvam). [v. 1-2)
    [...]
    Whatever reality he reaches through the Yoga whose sequence I have just explained,
    he realizes there a state of consciousness whose object is all that pervades.
    Leaving aside what remains outside he should use his vision to penetrate all [within].
    Then once he has transcended all lower realities, he should seek the Shiva level. [v. 51–53]
    [...]
    How can a person whose awareness is overwhelmed by sensual experience stabilize his mind?
    Answer: Shiva did not teach this discipline (sādhanam) for individuals who are not [already] disaffected. [v. 56–57]
    [...]

    — Bhatta Narayanakantha, Mrigendratantra (paraphrased), Transl: Alexis Sanderson[294]
  9. ^ Some images show proto-Vishnu images.[305]
  10. ^ Similarly, in Vaishnavism Hindu tradition, Buddha is considered as one of the аватар Вишну.[309]
  11. ^ Medieval Hindu texts of Indonesia equate Buddha with Siwa (Shiva) and Janardana (Vishnu).[311]

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ а б c г. e Bisschop 2011.
  2. ^ Chakravarti 1986, б. 1.
  3. ^ Су тасқыны 2003 ж, 200–201 бет.
  4. ^ S Parmeshwaranand 2004, pp. 19–20, 272–275.
  5. ^ Раджу П. (1985). Үнді ойының құрылымдық тереңдігі. Нью-Йорк штатының мемлекеттік университеті. бет.10–14, 509–516. ISBN 978-0-88706-139-4. Мұрағатталды түпнұсқадан 2019 жылғы 12 қарашада. Алынған 27 ақпан 2020.
  6. ^ а б Су тасқыны 1996 ж, 162–167 бб.
  7. ^ а б c г. e Ганеш Тагаре (2002), Пратябхижна философиясы, Мотилал Банарсидас, ISBN 978-81-208-1892-7, 16–19 беттер
  8. ^ а б c Су тасқыны 2003 ж, 202–204 б.
  9. ^ а б c Дэвид Смит (1996), Сиваның биі: Оңтүстік Үндістандағы дін, өнер және поэзия, Кембридж университетінің баспасы, ISBN 978-0-521-48234-9, 116 бет
  10. ^ а б c г. e Mariasusai Dhavamony (1999), индуизм руханилығы, Григориан университеті және библиялық баспасөз, ISBN 978-88-7652-818-7, 31–34 беттерде ескертулермен
  11. ^ а б Марк Дичковски (1989), Чайвагама каноны, Мотилал Банарсидас, ISBN 978-81-208-0595-8, 43–44 беттер
  12. ^ Chakravarti 1986, б. 66-70.
  13. ^ Chakravarti 1986, б. 1, 66-70.
  14. ^ Су тасқыны 2003 ж, 208-214 бет.
  15. ^ Ян Гонда (1975). Шығыстану бойынша анықтамалық.3 бөлім Оңтүстік-Шығыс Азия, діндер. BRILL академиялық. 3-20, 35-36, 49-51 беттер. ISBN 90-04-04330-6. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 5 ақпанда. Алынған 10 наурыз 2017.
  16. ^ «Индуизмге кіріспе». Гималай академиясы. 2009 ж. Мұрағатталды түпнұсқадан 2015 жылғы 30 сәуірде. Алынған 1 ақпан 2014.
  17. ^ а б Джонсон, Тодд М; Грим, Брайан Дж (2013). Әлемдік діндер қайраткерлері: халықаралық діни демографияға кіріспе. Джон Вили және ұлдары. б. 400. ISBN 9781118323038. Мұрағатталды түпнұсқадан 2019 жылғы 9 желтоқсанда. Алынған 10 наурыз 2017.
  18. ^ а б Констанс Джонс; Джеймс Д.Райан (2006). Индуизм энциклопедиясы. Инфобаза. б. 474. ISBN 978-0-8160-7564-5. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 23 наурызда. Алынған 9 наурыз 2017.
  19. ^ Апте, Ваман Шиврам (1965). Практикалық санскрит сөздігі (Төртінші қайта өңделген және кеңейтілген ред.). Дели: Мотилал Банарсидас. ISBN 81-208-0567-4, б. 919.
  20. ^ а б Макдонелл, б. 314.
  21. ^ Чакраварти 1994 ж, б. 28.
  22. ^ а б Monier Monier-Williams (1899), Санскриттен этимологиямен бірге ағылшын сөздігіне Мұрағатталды 27 ақпан 2017 ж Wayback Machine, Оксфорд университетінің баспасы, 1074–1076 беттер
  23. ^ Чакраварти 1994 ж, б. 21-22.
  24. ^ Чакраварти 1994 ж, б. 21-23.
  25. ^ Апте, Ваман Шиврам (1965). Практикалық санскрит сөздігі (Төртінші қайта өңделген және кеңейтілген ред.). Дели: Мотилал Банарсидас. ISBN 81-208-0567-4, б. 927
  26. ^ Су тасқыны 1996 ж, б. 149.
  27. ^ а б Су тасқыны 1996 ж, б. 17.
  28. ^ Keay, p.xxvii.
  29. ^ Липнер Джулиус Дж (2009), индустар: олардың діни нанымдары мен тәжірибелері, 2-басылым, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7, 8 бет; Дәйексөз: «(...) индустарға индуизм ретінде қабылданған деп сипатталатын минималды мағынада дінге сенудің қажеті жоқ немесе өзін индус ретінде толықтай сипаттауы керек. Біреуі политеистік немесе монотеистік, монистік немесе пантеистік, тіпті агностик болуы мүмкін, гуманист немесе атеист, және бәрібір индуизмге жатады ».
  30. ^ Лестер Курц (Ред.), Зорлық-зомбылық, бейбітшілік және қақтығыс энциклопедиясы, ISBN 978-0123695031, Academic Press, 2008 ж
  31. ^ Ганди, Индуизмнің мәні Мұрағатталды 24 шілде 2015 ж Wayback Machine, Редактор: В.Б.Хер, Навадживан баспасы, 3-бетті қараңыз; Гандидің айтуынша, «адам Құдайға сенбеуі мүмкін және өзін әлі де индус деп атайды».
  32. ^ Шайва дәстүрлеріне жалпы шолу үшін, Тасқын, Гэвин, «Шайваның дәстүрлері» ,, Тасқын (2003), 200–228 бб. Қараңыз.
  33. ^ Таттвананда, б. 54.
  34. ^ Гэвин тасқыны (1997), индуизмге кіріспе, б.152
  35. ^ Чакраварти 1986 ж, б. 66-106.
  36. ^ Fl ретінде танысу үшін 2300–2000 жж., 1800 ж. Дейін құлдырау және б.з.б. 1500 ж. Жойылу қараңыз: Топан су (1996), б. 24.
  37. ^ а б c г. e f ж Су тасқыны 2003 ж, 204–205 бб.
  38. ^ Мөрдің суретін 1-суреттен қараңыз жылы: Тасқын (1996), б. 29.
  39. ^ Аудармасы үшін паупати «Жануарлар Иесі» ретінде қараңыз: Майклс, б. 312.
  40. ^ Су тасқыны 1996 ж, 28-29 бет.
  41. ^ Марк Синглтон (2010), Йога денесі: қазіргі заманғы позаның тәжірибесінің пайда болуы, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-539534-1, 25–34 беттер
  42. ^ Самуил 2008, б. 2–10.
  43. ^ Аско Парпола (2009), Инд сценарийін ашу, Кембридж университетінің баспасы, ISBN 978-0521795661, 240–250 беттер
  44. ^ Су тасқыны 1996 ж, 153–154 бет.
  45. ^ Loeschner, Hans (2012) Кушан императоры Ұлы Канишканың ступасы Мұрағатталды 20 желтоқсан 2016 ж Wayback Machine, Қытай-платондық құжаттар, № 227 (2012 жылғы шілде); 11 бет
  46. ^ а б Bopearachchi, O. (2007). Ертедегі кушандардың хронологиясына қатысты кейбір ескертулер. Res Orientales, 17, 41–53
  47. ^ Перкинс, Дж. (2007). Vima Kadphises мыс монетасының сырт жағында үш басты Śiva. Оңтүстік Азия зерттеулері, 23(1), 31–37
  48. ^ а б c Су тасқыны 2003 ж, б. 205.
  49. ^ Чакраварти 1986 ж, б. 66.
  50. ^ а б Су тасқыны 1996 ж, б. 150.
  51. ^ а б Чакраварти 1986 ж, б. 69.
  52. ^ Чакраварти 1986 ж, б. 66-69.
  53. ^ Чакраварти 1994 ж, 70-71 б.
  54. ^ Чакраварти 1986 ж, б. 70.
  55. ^ Лаура Джулиано (2004). «Жібек жолы өнері және археология: Жібек жолын зерттеу институтының журналы». 10. Камакура, Шируку Родо Кенкёнжо: 61. Мұрағатталды түпнұсқадан 2020 жылғы 29 ақпанда. Алынған 11 наурыз 2017. Журналға сілтеме жасау қажет | журнал = (Көмектесіңдер)
  56. ^ а б Су тасқыны 1996 ж, б. 154.
  57. ^ Джордж Кардона (1997). Pāṇini: Зерттеулерге шолу. Motilal Banarsidass. Гулери туралы ескертпемен 277–278, 58 б. ISBN 978-81-208-1494-3.
  58. ^ [a] Пол Дюссен, Веданың алпыс Упанишады, 1 том, Мотилал Банарсидас, ISBN 978-8120814684, 301–304 беттер;
    [b] R G Bhandarkar (2001), вайснавизм, саивизм және кіші діни жүйелер, Routledge, ISBN 978-8121509992, 106–111 беттер
  59. ^ Роберт Юм (1921), Шветашватара Упанишад, Он үш негізгі Упанишад, Оксфорд университетінің баспасы, 400–406 беттерінде ескертпелер бар
  60. ^ Кунст, Somevetāṥvatara Upaniṣad түсіндіру туралы кейбір жазбалар, Шығыс және Африка зерттеулер мектебінің хабаршысы, т. 31, 02 шығарылым, 1968 ж. Маусым, 309–314 беттер; дои:10.1017 / S0041977X00146531
  61. ^ D Srinivasan (1997), көптеген бастар, қарулар және көздер, Брилл, ISBN 978-9004107588, 96-97 беттер және 9-тарау
  62. ^ Пал, Пратападитя (1986). Үнді мүсіні, 1 том. б. 199.
  63. ^ Майкл В.Мейстер (1984). Сива туралы дискурстар: діни бейнелердің табиғаты туралы симпозиум материалдары. Пенсильвания университетінің баспасы. 274–276 бет. ISBN 978-0-8122-7909-2. Мұрағатталды түпнұсқасынан 2019 жылғы 27 маусымда. Алынған 12 наурыз 2017.
  64. ^ а б Лоренсен 1987 ж, 6–20 беттер.
  65. ^ «Катманду алқабындағы зайвизмнің алғашқы қабаттары, 466-645 жж. Чивалиенгадағы тұғыр жазбалары». Үнді-иран журналы. Brill Academic Publishers. 59 (4): 309–362. 2016. дои:10.1163/15728536-05904001.
  66. ^ Гангули, Калян Кумар (1988). Sraddh njali, ежелгі Үндістан тарихы. Сиркарды еске алу: Кришнаның пуран дәстүрі. Сандип Пракашан. б. 36. ISBN 978-81-85067-10-0.
  67. ^ Дандекар (1977). «Вайшнавизм: шолу». Джонс, Линдсейде (ред.) MacMillan Дін энциклопедиясы. MacMillan (2005 жылы қайта басылған). б. 9500. ISBN 978-0028657332.
  68. ^ а б c Баккер, Ханс Т. (12 наурыз 2020). Алхан: Оңтүстік Азиядағы хунндық халық. Бархуис. 98-99 және 93 беттер. ISBN 978-94-93194-00-7.
  69. ^ а б Ален Даниелу 1987 ж, б. 128.
  70. ^ Tattwananda 1984 ж, б. 46.
  71. ^ Дэвид Н.Лоренсен (1972). Капаликалар мен Каламухалар: Шайвиттердің жоғалған екі сектасы. Калифорния университетінің баспасы. xii б., 4-5. ISBN 978-0-520-01842-6. Мұрағатталды түпнұсқадан 5 ақпан 2017 ж. Алынған 12 наурыз 2017.
  72. ^ Су тасқыны 2003 ж, 212-213 беттер.
  73. ^ Су тасқыны 2003 ж, 206-214 беттер.
  74. ^ а б Сандерсон 2009, 61-62 б., 64 ескертпемен.
  75. ^ Махабалипурамдағы ескерткіштер тобы Мұрағатталды 23 қараша 2019 ж Wayback Machine, ЮНЕСКО-ның бүкіләлемдік мұра объектілері; Дәйексөз: «Бұл әсіресе раталарымен (арба түріндегі ғибадатханалармен), манапалармен (үңгірлердегі киелі орындармен), әйгілі 'Ганга түсуі' сияқты ашық аспан астындағы алып рельефтермен және Риваж храмымен танымал, мыңдаған Шиваның даңқына арналған мүсіндер ».
  76. ^ а б Алексис Сандерсон (2014), 'Saiva әдебиеті, Индологиялық зерттеулер журналы, Киото, № 24 & 25, 1–113 беттер
  77. ^ а б Энн Р. Кинни, Марижке Дж. Клокке және Лидия Киевен 2003 ж, б. 17.
  78. ^ а б Бриггс 1951, 230-249 б.
  79. ^ а б Алексис Сандерсон 2004, 349–352 бб.
  80. ^ Пратападитя Пал; Стивен П.Гайлер; Джон Э. Корт; т.б. (2016). Пуджа және тақуалық: үнді, джайн және үнді субконтинентінен шыққан будда өнері. Калифорния университетінің баспасы. 61-62 бет. ISBN 978-0-520-28847-8. Мұрағатталды түпнұсқасынан 26 наурыз 2017 ж. Алынған 26 наурыз 2017.
  81. ^ а б Хизер Элгоуд (2000). Индуизм және діни өнер. Bloomsbury академиялық. 47-48 бет. ISBN 978-0-304-70739-3. Мұрағатталды түпнұсқадан 2019 жылғы 9 тамызда. Алынған 26 наурыз 2017.
  82. ^ Хизер Элгоуд (2000). Индуизм және діни өнер. Bloomsbury академиялық. 143–167 беттер. ISBN 978-0-304-70739-3. Мұрағатталды түпнұсқадан 2019 жылғы 9 тамызда. Алынған 26 наурыз 2017.
  83. ^ Венди Донигер (2009), индуизмнің альтернативті тарихнамасы, үндітану журналы, т. 2, 1-шығарылым, 17–26 беттер, Дәйексөз: «Санскриттегі көптеген мәтіндер мен ежелгі мүсіндер (мысалы, біздің дәуірімізге дейінгі үшінші ғасырдағы Гудималлам линга) [...)»
  84. ^ Шринивасан, Дорис (1984). «Инд өркениетінен шыққан Śiva». Ұлыбритания мен Ирландияның Корольдік Азия қоғамының журналы. Кембридж университетінің баспасы. 116 (1): 77–89. дои:10.1017 / s0035869x00166134.
  85. ^ S. J. Vainker (1990). Мың Будданың үңгірлері: Жібек жолынан Қытай өнері. Британ музейінің қамқоршыларына арналған Британдық мұражай басылымдары. б. 162. ISBN 978-0-7141-1447-7.
  86. ^ Эдвард Л. Шогнеси (2009). Ежелгі Қытайдың өмірін, мифін және өнерін зерттеу. «Розен» баспа тобы. б. 70. ISBN 978-1-4358-5617-2.
  87. ^ Энн Р. Кинней, Марижке Дж. Клокке және Лидия Киевен 2003 ж, б. 21-25.
  88. ^ Бали халқы Мұрағатталды 17 сәуір 2019 ж Wayback Machine, Britannica энциклопедиясы (2014)
  89. ^ а б c г. e R. Ghose (1966), Индонезиядағы индуизм-ява кезеңіндегі саивизм, Гонконг университетінің баспасы, 4–6, 14–16, 94–96, 160–161, 253 беттер.
  90. ^ Андреа Акри (2015). D Кристиан Ламмертс (ред.) Премодерн және ерте замандағы Оңтүстік-Шығыс Азиядағы буддалық динамика. Оңтүстік-Шығыс Азияны зерттеу институты. 261-275 бб. ISBN 978-981-4519-06-9. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 28 наурызда. Алынған 28 наурыз 2017.
  91. ^ Джеймс Бун (1977). Бали антропологиялық романсы 1597-1972 жж.: Неке мен кастадағы динамикалық перспективалар, саясат және дін. ISBN 0-521-21398-3.
  92. ^ а б Аксель Майклс (2004). Индуизм: өткен және қазіргі. Принстон университетінің баспасы. 215–217 бб. ISBN 0-691-08952-3. Мұрағатталды түпнұсқадан 5 ақпан 2017 ж. Алынған 12 наурыз 2017.
  93. ^ Сандерсон 1988, 660-704 бет.
  94. ^ а б c г. e Су тасқыны 2003 ж, 206–207 беттер.
  95. ^ Су тасқыны 2003 ж, 205–207, 215–221 беттер.
  96. ^ а б Су тасқыны 2003 ж, 221–223 бб.
  97. ^ а б Сандерсон 1988, 660–704 б.
  98. ^ а б Су тасқыны 2003 ж, 208–209 бб.
  99. ^ Су тасқыны 2003 ж, 210-213 бет.
  100. ^ Сандерсон 1988, 660-663, 681-690 беттер.
  101. ^ Сандерсон 1988, 17-18 беттер.
  102. ^ а б c Констанс Джонс; Джеймс Д.Райан (2006). Индуизм энциклопедиясы. Инфобаза. б. 474. ISBN 978-0-8160-7564-5. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 23 наурызда. Алынған 9 наурыз 2017.
  103. ^ Mariasusai Dhavamony (1999). Үнді руханилығы. Gregorian Press. 32-34 бет. ISBN 978-88-7652-818-7. Мұрағатталды түпнұсқадан 2019 жылғы 29 желтоқсанда. Алынған 10 наурыз 2017.
  104. ^ а б c г. Ян Гонда (1970). Виснуизм және сививизм: салыстыру. Bloomsbury академиялық. ISBN 978-1-4742-8080-8. Мұрағатталды түпнұсқасынан 2019 жылдың 30 желтоқсанында. Алынған 10 наурыз 2017.
  105. ^ Кристофер Партридж (2013). Әлемдік діндерге кіріспе. Fortress Press. б. 182. ISBN 978-0-8006-9970-3. Мұрағатталды түпнұсқасынан 2019 жылдың 30 желтоқсанында. Алынған 10 наурыз 2017.
  106. ^ Санджукта Гупта (2013 ж., 1 ақпан). Адваита Веданта және Вайснавизм: Мадхусудана Сарасвати философиясы. Маршрут. 65-71 бет. ISBN 978-1-134-15774-7. Мұрағатталды түпнұсқасынан 2019 жылдың 30 желтоқсанында. Алынған 10 наурыз 2017.
  107. ^ Лай Ах Энг (2008). Сингапурдағы діни әртүрлілік. Оңтүстік-Шығыс Азияны зерттеу институты, Сингапур. б. 221. ISBN 978-981-230-754-5. Мұрағатталды түпнұсқадан 2016 жылғы 3 мамырда. Алынған 10 наурыз 2017.
  108. ^ Mariasusai Dhavamony (2002). Хинди-христиан диалогы: теологиялық үндеулер мен перспективалар. Родопи. б. 63. ISBN 90-420-1510-1. Мұрағатталды түпнұсқадан 2019 жылғы 7 желтоқсанда. Алынған 10 наурыз 2017.
  109. ^ Стивен Х Филлипс (1995), классикалық үнділік метафизика, Колумбия университетінің баспасы, ISBN 978-0812692983, 332 бет 68 ескертпемен
  110. ^ Оливелл, Патрик (1992). Самняса Упанисадтары. Оксфорд университетінің баспасы. 4–18 бет. ISBN 978-0195070453.
  111. ^ а б c Гэвин тасқыны (1996), индуизмге кіріспе, Кембридж университетінің баспасы, ISBN 978-0-521-43878-0, 162–167 беттер
  112. ^ «Шайвас». Әлемдік діндерге шолу. Филтар. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 22 ақпанда. Алынған 13 желтоқсан 2017.
  113. ^ Мунавалли, Сомашекар (2007). Лингаят дхармасы (дін Верашайва) (PDF). Солтүстік Американың Верашайва Самаджасы. б. 83. мұрағатталған түпнұсқа (PDF) 26 маусым 2013 ж. Алынған 13 желтоқсан 2017.
  114. ^ Прем Пракаш (1998). Рухани берілгендік йогасы: Нарада Бхакти Сутраларының заманауи аудармасы. Ішкі дәстүрлер. 56-57 бет. ISBN 978-0-89281-664-4. Мұрағатталды түпнұсқадан 2019 жылғы 23 желтоқсанда. Алынған 10 наурыз 2017.
  115. ^ Фрейзер, Дж. (2013). «Индус мәдениеттеріндегі Бхакти». Үндітану журналы. Оксфорд университетінің баспасы. 6 (2): 101–113. дои:10.1093 / jhs / hit028.
  116. ^ Лиза Кеммерер; Энтони Дж. Нокелла (2011). Мейірімділікке шақыру: Әлемдік діндерден жануарларды насихаттау туралы ойлар. Шам. 27-36 бет. ISBN 978-1-59056-281-9. Мұрағатталды түпнұсқадан 2019 жылғы 27 желтоқсанда. Алынған 10 наурыз 2017.
  117. ^ Фредерик Дж. Симунс (1998). Өмір өсімдіктері, Өлім өсімдіктері. Висконсин университеті 182-183 бб. ISBN 978-0-299-15904-7. Мұрағатталды түпнұсқадан 2019 жылғы 7 желтоқсанда. Алынған 10 наурыз 2017.
  118. ^ Сивараман (1973). Phil философиялық перспективадағы айивизм. Motilal Banarsidass. 336–340 бб. ISBN 978-81-208-1771-5. Мұрағатталды түпнұсқадан 2019 жылғы 28 желтоқсанда. Алынған 10 наурыз 2017.
  119. ^ Джон А. Гримес, Үнді философиясының қысқаша сөздігі: ағылшын тілінде анықталған санскрит терминдері, Нью-Йорк мемлекеттік университеті, ISBN 978-0791430675, 238 бет
  120. ^ Су тасқыны 1996 ж, б. 225.
  121. ^ Элиотт Дойче (2000), Дін философиясында: Үнді философиясы 4 том (Редактор: Рой Перретт), Рутледж, ISBN 978-0815336112, 245–248 беттер
  122. ^ МакДаниэль, маусым (2004). Гүл ұсыну, бас сүйектерін тамақтандыру. Оксфорд университетінің баспасы. 89-91 бет. ISBN 978-0-19-534713-5. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 4 қаңтарда. Алынған 10 наурыз 2017.
  123. ^ Мэттью Джеймс Кларк (2006). Даśанами-саннияс: аскет тектілердің бұйрыққа интеграциясы. Брилл. 177–225 бб. ISBN 978-90-04-15211-3. Мұрағатталды түпнұсқасынан 2019 жылдың 30 желтоқсанында. Алынған 10 наурыз 2017.
  124. ^ Херли, Лей; Херли, Филлип (2012). Тантра, Экстази йога: Садхака Кундалининге нұсқаулық және сол жақ жол. Maithuna басылымдары. б. 5. ISBN 9780983784722.
  125. ^ Ким Скуг (1996). Эндрю О. Форт; Патриция Ю. Мумме (ред.) Үнді ойындағы өмірді азат ету. SUNY түймесін басыңыз. 63–84, 236–239 беттер. ISBN 978-0-7914-2706-4. Мұрағатталды түпнұсқадан 2019 жылғы 25 желтоқсанда. Алынған 10 наурыз 2017.
  126. ^ Раджендра Прасад (2008). Классикалық үнділік мораль философиясын тұжырымдамалық-аналитикалық зерттеу. Тұжырымдама. б. 375. ISBN 978-81-8069-544-5. Мұрағатталды түпнұсқадан 2019 жылғы 29 желтоқсанда. Алынған 10 наурыз 2017.
  127. ^ Сандерсон, Алексис (2013). «Жазбалардың ерте Чайва әдебиетін түсіндірудегі әсері». Үнді-иран журналы. Brill Academic Publishers. 56 (3–4): 211–244. дои:10.1163/15728536-13560308.
  128. ^ а б Су тасқыны 2003 ж, 223-224 беттер.
  129. ^ Ганеш Васудео Тагаре (2002). Пратябхижна философиясы. Motilal Banarsidass. 1-4, 16-18 беттер. ISBN 978-81-208-1892-7. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 15 наурызда. Алынған 15 наурыз 2017.
  130. ^ Су тасқыны 2003 ж, 223-224 беттер.
  131. ^ Марк С.Г.Дицковский (1987). Діріл доктринасы: Кашмирлік шаивизммен байланысты ілімдер мен тәжірибелерді талдау. Нью-Йорк штатының мемлекеттік университеті. 17–25 бет. ISBN 978-0-88706-431-9. Мұрағатталды түпнұсқадан 5 ақпан 2017 ж. Алынған 13 наурыз 2017.
  132. ^ Патхак 1960 ж, 11, 51-52 беттер.
  133. ^ Біздің дәуірімізге дейінгі 400-200 жылдармен танысу үшін мына сілтемені қараңыз: Тасқын (1996), б. 86.
  134. ^ а б c Айянгар, ТРС (1953). Saiva Upanisads. Jain Publishing Co. (Қайта басу 2007). ISBN 978-0895819819.
  135. ^ Питер Хихс (2002), үнді діндері, Нью-Йорк университетінің баспасы, ISBN 978-0814736500, 60–88 беттер
  136. ^ Оливелл, Патрик (1998). Упанидтер. Оксфорд университетінің баспасы. бет.11–14. ISBN 978-0192835765.
  137. ^ Деуссен, Пол (1997). Веданың алпыс Упанишады, 1 том. Motilal Banarsidass баспалары. 247–268 беттер, ескертпелермен. ISBN 978-8120814677. Мұрағатталды түпнұсқадан 2016 жылғы 2 тамызда. Алынған 13 наурыз 2017.
  138. ^ Деуссен, Пол (1997). Веданың алпыс упанишадтары. Motilal Banarsidass. 791-794 бет. ISBN 978-8120814677. Мұрағатталды түпнұсқадан 5 ақпан 2017 ж. Алынған 13 наурыз 2017.
  139. ^ Честер Г Старр (1991), Ежелгі әлем тарихы, 4 шығарылым, Оксфорд университетінің баспасы, ISBN 978-0195066289, 168 бет
  140. ^ Питер Хихс (2002), Үнді діндері: Рухани экспрессия мен тәжірибенің тарихи оқырманы, Нью-Йорк университетінің баспасы, ISBN 978-0814736500, 85–86 беттер
  141. ^ Деуссен, Пол (1997). Веданың алпыс упанишадтары. Motilal Banarsidass. 773–777 беттер. ISBN 978-8120814677. Мұрағатталды түпнұсқадан 5 ақпан 2017 ж. Алынған 13 наурыз 2017.
  142. ^ Игнатий Виягаппа (1980), Г.В.Ф. Гегельдің үнді философиясының тұжырымдамасы, Грегориан университетінің баспасы, ISBN 978-8876524813, 24-25 беттер
  143. ^ H Glasenapp (1974), Die Philosophie der Inder, Kröner, ISBN 978-3520195036, 259–260 беттер
  144. ^ Деуссен, Пол (1997). Веданың алпыс упанишадтары. Motilal Banarsidass. 779–782 бет. ISBN 978-8120814677. Мұрағатталды түпнұсқадан 5 ақпан 2017 ж. Алынған 13 наурыз 2017.
  145. ^ Хаттангади, Сандер (2000). «बृहज्जाबालोपनिषत् (Brihat-Jabala Upanishad)» (PDF) (санскрит тілінде). Мұрағатталды (PDF) түпнұсқадан 2017 жылғы 22 шілдеде. Алынған 13 наурыз 2017.
  146. ^ Деуссен, Пол (1997). Веданың алпыс упанишадтары. Motilal Banarsidass баспасы. 789-790 бб. ISBN 978-8120814677. Мұрағатталды түпнұсқадан 5 ақпан 2017 ж. Алынған 13 наурыз 2017.
  147. ^ Крамрич, Стелла (1981). Зиваның болуы. Принстон, Нью-Джерси: Принстон университетінің баспасы. бет.274–286. ISBN 978-8120804913.
  148. ^ AM Sastri (2001). Шри Санкарачария мен Дакшинамурти Упанишадтың Дакшинамурти страсы, Шри Суресварахарияның Манасоллазасы мен Пранава Вартикасымен бірге. Самата (түпнұсқа: 1920). 153–158 бет. ISBN 978-8185208091. OCLC 604013222. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 13 наурызда. Алынған 13 наурыз 2017.
  149. ^ Хаттангади, Сандер (2000). «शरभोपनिषत् (Sharabha Upanishad)» (санскрит тілінде). Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 30 мамырда. Алынған 13 наурыз 2017.
  150. ^ Бек, Жігіт (1995). Sonic теологиясы: индуизм және қасиетті дыбыс. Motilal Banarsidass. 133–134, 201–202 бб. ISBN 978-8120812611.
  151. ^ Айянгар, ТРС (1953). Saiva Upanisads. Jain Publishing Co. (Қайта басу 2007). 193–199 бб. ISBN 978-0895819819.
  152. ^ Айянгар, ТРС (1953). Saiva Upanisads. Jain Publishing Co. (Қайта басу 2007). 165–192 бб. ISBN 978-0895819819.
  153. ^ Клостермайер, Клаус К. (1984). Үндістанның теистикалық дәстүрлеріндегі мифологиялар мен құтқару философиялары. Wilfrid Laurier Univ. Түймесін басыңыз. 134, 371 беттер. ISBN 978-0-88920-158-3.
  154. ^ Гримес, Джон А. (1995). Ганапати: Мен туралы ән. Нью-Йорк штатының мемлекеттік университеті. бет.21–29. ISBN 0-7914-2440-5.
  155. ^ Айянгар, ТРС (1953). Saiva Upanisads. Jain Publishing Co. (Қайта басу 2007). 110–114 бб. ISBN 978-0895819819.
  156. ^ Крамрич, Стелла (1981). Зиваның болуы. Принстон, Нью-Джерси: Принстон университетінің баспасы. 187–188 бб. ISBN 978-8120804913. Мұрағатталды түпнұсқадан 5 ақпан 2017 ж. Алынған 6 наурыз 2017.
  157. ^ Састри, AM (1950). Шри-Упанишад-Брахма-Йогиннің түсіндірмесімен Чайва-Упанишадтар. Адрас кітапханасы, Мадрас. ISBN 81-85141029. OCLC 863321204.
  158. ^ Джулиус Липнер (2004), индуизм: баньян жолы, үнді әлемінде (Редакторлар: Сушил Миттал және Джин Пенсби), Routledge, ISBN 0-415-21527-7, 27–28 беттер
  159. ^ а б Гримес, Джон А. (1996). Үнді философиясының қысқаша сөздігі: ағылшын тілінде анықталған санскрит терминдері. Нью-Йорк штатының мемлекеттік университеті. ISBN 978-0-7914-3068-2. 16–17 беттер Мұрағатталды 7 наурыз 2017 ж Wayback Machine
  160. ^ Mariasusai Dhavamony (2002), индуизм-христиан диалогы, Родопи, ISBN 978-90-420-1510-4, 54-56 беттер
  161. ^ Индира Петерсон (1992), Сиваға арналған өлеңдер: Тамил Әулиелерінің Әнұрандары, Принстон Университеті Баспасы, ISBN 978-81-208-0784-6, 11–18 беттер
  162. ^ ДС Шарма (1990), Садхана философиясы, Нью-Йорк мемлекеттік университеті, ISBN 978-0-7914-0347-1, 9–14 беттер
  163. ^ Ричард Дэвис (2014), Тербелмелі Әлемдегі Ритуал: Ортағасырлық Үндістандағы Сиваға ғибадат ету, Принстон Университеті Пресс, ISBN 978-0-691-60308-7, 167 бет, 21-ескерту, Дәйексөз (13-бет): «Кейбір агамалар монист метафизикасын дәлелдейді, ал басқалары шешімді дуалист. Кейбіреулер рәсім дінге жетудің ең тиімді құралы десе, басқалары білім маңызды деп санайды.»
  164. ^ JS Vasugupta (2012), Śiva Sūtras, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0407-4, 252, 259 беттер
  165. ^ Гонда 1977 ж, 154–162 бет.
  166. ^ Сандерсон 1995, 16-21 бет.
  167. ^ Сандерсон 1988, б. 663.
  168. ^ а б Сандерсон 1988, 663-670, 690-693 беттер.
  169. ^ Сандерсон 1988, 660-663 бб.
  170. ^ а б c Сандерсон 1988, 664-665 бб.
  171. ^ Сандерсон 1988, б. 664.
  172. ^ Сандерсон, Алексис; «Айвизм және тантрический дәстүрлер». Әлемдік діндерде, С.Сазерленд, Л.Хулден, П.Кларк және Ф.Харди өңдеген. Лондон: Роутледж және Кеган Пол (1988), 665-666 б., Контекст: 660-704 бб. Әлемдік діндерде қайта басылды: Азия діндері, редакторы Ф. Харди. Лондон: Роутледж және Кеган Пол (1990), 128–72 б.
  173. ^ Синтия Пакерт Атертон (1997). Ерте ортағасырлық Раджастанның мүсіні. BRILL. 92-97, 102-103 беттер. ISBN 90-04-10789-4. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 2 сәуірде. Алынған 2 сәуір 2017.
  174. ^ Сандерсон, Алексис; «Айвизм және тантрический дәстүрлер». Әлемдік діндерде, С.Сазерленд, Л.Хулден, П.Кларк және Ф.Харди өңдеген. Лондон: Роутледж және Кеган Пол (1988), 660–704 бб. Әлемдік діндерде қайта басылды: Азия діндері, редакторы Ф. Харди. Лондон: Роутледж және Кеган Пол (1990), 128–72 б.
  175. ^ Васугупта және Марк Дичковски (Аудармашы) 1992 ж, 140–141 бб.
  176. ^ а б Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Индуизмнің иллюстрацияланған энциклопедиясы: N-Z. «Розен» баспа тобы. б.505. ISBN 978-0-8239-3180-4. Мұрағатталды түпнұсқадан 2020 жылғы 16 наурызда. Алынған 27 тамыз 2019.
  177. ^ а б Ален Даниелу (1987). Құдайлар ойнайды. Ішкі дәстүрлер. 120–123 бет. ISBN 978-0-89281-115-1. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 30 наурызда. Алынған 29 наурыз 2017.
  178. ^ Дасгупта 1955, 5-6 беттер.
  179. ^ Ален Даниелу (1987). Құдайлар ойнайды. Ішкі дәстүрлер. 124–129 бет. ISBN 978-0-89281-115-1. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 30 наурызда. Алынған 29 наурыз 2017.
  180. ^ Пол Э. Мюллер-Ортега 2010 ж, 31-38 бет.
  181. ^ Рошен Далал (2010). Үндістан діндері: тоғыз негізгі сенімнің қысқаша нұсқауы. Пингвиндер туралы кітаптар. б. 206. ISBN 978-0-14-341517-6. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 30 наурызда. Алынған 29 наурыз 2017.
  182. ^ Қараңыз Алексис СандерсонКеліңіздер Mers Хмерлер арасындағы айвизм I бөлім, 349—462 бб Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient 90—91 (2003—2004).
  183. ^ Парупатаны аскеталық қозғалыс ретінде қараңыз: Майклс (2004), б. 62.
  184. ^ а б c Сандерсон 1988, 665-666 бет.
  185. ^ Деуссен, Пол (1997). Веданың алпыс упанишадтары. Motilal Banarsidass. 789-790 бб. ISBN 978-81-208-1467-7. Мұрағатталды түпнұсқадан 2020 жылғы 13 наурызда. Алынған 2 сәуір 2017.
  186. ^ Антонио Ригопулос (2013), Бриллдің индуизм энциклопедиясы, 5-том, Brill Academic, ISBN 978-9004178960, 182-183 беттер
  187. ^ а б c Сандерсон 1988, 667-668 беттер.
  188. ^ Сандерсон 1988, 664, 667-668 беттер.
  189. ^ Сандерсон, Алексис; Саива дәуірі, 44 бет.
  190. ^ Су тасқыны 1996 ж, б. 171.
  191. ^ Тасқын, Гэвин. D. 2006. Тантрическая дене. Б.120
  192. ^ Сандерсон 1988, 662-663 бб.
  193. ^ Гай Л.Бек (1995). Sonic теологиясы: индуизм және қасиетті дыбыс. Motilal Banarsidass. 173–175 бб. ISBN 978-81-208-1261-1. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 2 сәуірде. Алынған 1 сәуір 2017.
  194. ^ а б c Гэвин тасқыны (2006). Тантрическая дене: үнді дінінің құпия дәстүрі. И.Б.Таурис. 58-61 бет. ISBN 978-1-84511-011-6. Мұрағатталды түпнұсқасынан 14 тамыз 2014 ж. Алынған 1 сәуір 2017.
  195. ^ а б Джон Мирдин Рейнольдс (1996). Алтын әріптер: Джогченнің алғашқы шебері Гараб Дорженің үш мәлімдемесі. Шамбала. 243–244 бет. ISBN 978-1-55939-868-8. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 24 наурызда. Алынған 24 наурыз 2017.
  196. ^ Браж Б. Качру (1981). Кашмири әдебиеті. Отто Харрассовиц Верлаг. 10-11 бет. ISBN 978-3-447-02129-6. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 25 наурызда. Алынған 24 наурыз 2017.
  197. ^ Элейн Фишер (2017). Үнді плюрализмі: Қазіргі Оңтүстік Үндістандағы дін және қоғамдық сала. Калифорния университетінің баспасы. 11–12, 209–211 бб. 28 ескерту. ISBN 978-0-52029-301-4.
  198. ^ Элейн Фишер (2017). Үнді плюрализмі: қазіргі Оңтүстік Үндістандағы дін және қоғамдық сала. Калифорния университетінің баспасы. 9-12, 220 бет. ISBN 978-0-52029-301-4.
  199. ^ Мадрастың жазбаларының топографиялық тізімі (1915 ж. Дейін жиналған) ескертулер мен сілтемелермен бірге I том, В. Рангачария, Мадрас үкіметінің баспасөзі, 47–48 беттер
  200. ^ Сандерсон, Алексис; Саива дәуірі, 45 бет.
  201. ^ Mariasusai Dhavamony 1971 ж, 14-22, 257-258 беттер.
  202. ^ а б Шайва Сидханта Мұрағатталды 18 наурыз 2017 ж Wayback Machine, Britannica энциклопедиясы (2014)
  203. ^ S Parmeshwaranand (2004). Ivaivism энциклопедиясы. Sarup & Sons. бет.210–217. ISBN 978-81-7625-427-4. Мұрағатталды түпнұсқадан 2019 жылғы 19 шілдеде. Алынған 27 ақпан 2020.
  204. ^ Су тасқыны 2003 ж, 209–210 бб
  205. ^ Тасқын, Гэвин. D. 2006. Тантрическая дене. б. 34
  206. ^ С.Арулсамы, Сайвизм - рақымның перспективасы, Sterling Publishers Private Limited, Нью-Дели, 1987, 1 бет
  207. ^ а б c Сандерсон 1988, 668–669 бб.
  208. ^ Hilko Wiardo Schomerus 2000, 1-7, 29-37, 44-49 беттер.
  209. ^ Констанс Джонс; Джеймс Д.Райан (2006). Индуизм энциклопедиясы. Infobase Publishing. 375–376 беттер. ISBN 978-0-8160-7564-5. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 2 сәуірде. Алынған 1 сәуір 2017.
  210. ^ Рохан А. Дунувила (1985). Śaiva Siddhānta теологиясы: үнді-христиан диалогы үшін контекст. Motilal Banarsidass. 29-30, 66-73 беттер. ISBN 978-0-89581-675-7. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 2 сәуірде. Алынған 1 сәуір 2017.
  211. ^ Джулия Лесли (1992). Үнді әйелдеріне арналған рөлдер мен рәсімдер. Motilal Banarsidass. 196–197 беттер. ISBN 978-81-208-1036-5. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 2 сәуірде. Алынған 1 сәуір 2017.
  212. ^ 7-ші ғасырда наяндардың пайда болуы және салыстыру үшін Вайснава Альварс қараңыз: Тасқын (1996), 131.
  213. ^ Алғашқы жетеуімен бірге он бір коллекция үшін ( Теварам) Ведик ретінде қарастырылды, қараңыз: Таттвананда, б. 55.
  214. ^ VII ғасырдағы Самбандар, Аппар және Сундарардың кездесуін қараңыз: Таттвананда, б. 55.
  215. ^ Таттвананда, б. 55.
  216. ^ Винтерниц, б. 588, 1 ескерту.
  217. ^ Тирумантирам үшін Шайва Сидханта канонының оныншы кітабы ретінде Бруксты, Дуглас Ренфруды қараңыз. «Күшті фрагменттер және белгісіз даналық», Харпер мен Браун, б. 63.
  218. ^ Таттвананда, б. 56.
  219. ^ а б Гэвин тасқыны (2007). Индуалдық тантризмге кіріспе, 1-дәріс (Сөйлеу). Оксфорд индуизмді зерттеу орталығы. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 1 сәуірде. Алынған 29 наурыз 2017.
  220. ^ Сандерсон 2009, 124-125 бб.
  221. ^ Сандерсон 1995, б. 24.
  222. ^ а б Алексис Сандерсон 2010, 260–262, 329–333 беттер.
  223. ^ а б Сандерсон 1988, 671-673 бб.
  224. ^ Васугупта және Марк Дичковски (Аудармашы) 1992 ж, 117-198 бб., 117 ескертпемен.
  225. ^ Сандерсон 1995, 45-47 б.
  226. ^ Абхинавагупта; Джайдева Сингх (1989). Даналықтың тренді: Paratrisika-vivarana аудармасы. Нью-Йорк штатының мемлекеттік университеті. ix – xiv бет. ISBN 978-0-7914-0180-4. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 15 наурызда. Алынған 14 наурыз 2017., Дәйексөз: «13-ші ғасырдың аяғында Трика Кашмирде тегі ретінде жойылғаннан кейін, исламға шапқыншылыққа байланысты үлкен мөлшерде осы маңызды және күрделі мәтіннің сирек кездесетін қолжазбалары ...»
  227. ^ а б c г. Дэвид Питер Лоуренс (2012), Кашмири Шайва философиясы Мұрағатталды 12 наурыз 2017 ж Wayback Machine, IEP
  228. ^ Стэнли Д. Брунн (2015). Өзгеретін әлемдік дін картасы: қасиетті орындар, сәйкестіліктер, тәжірибелер және саясат. Спрингер. 402-408 бет. ISBN 978-94-017-9376-6. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 15 наурызда. Алынған 14 наурыз 2017.
  229. ^ Сандерсон 2009, б. 221 ескертуімен 500.
  230. ^ Сандерсон 1995, 16-17 бет.
  231. ^ Тасқын, Гэвин. D. 2006. Тантрическая дене. Б.61-66
  232. ^ а б c Тасқын, Гэвин. D. 1996. Индуизмге кіріспе. P.164-167
  233. ^ а б Кашмири Шайва философиясы Мұрағатталды 12 наурыз 2017 ж Wayback Machine, Дэвид Питер Лоуренс, Манитоба университеті, IEP (2010)
  234. ^ Джайдева Сингх (1982). Пратябхижнахрдаям: өзін-өзі тану құпиясы. Motilal Banarsidass. 3-5, 14-33 беттер. ISBN 978-81-208-0323-7. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 15 наурызда. Алынған 14 наурыз 2017.
  235. ^ Уоллис, Кристофер; Tantra Illuminated, 2 тарау, Кашмир Шайвизм
  236. ^ Пол Э. Мюллер-Ортега (2010). Сиваның үштік жүрегі, Кашмирдің қосарлы емес шаивизміндегі Абхинавагуптаның Каула тантризмі.. Нью-Йорк штатының мемлекеттік университеті. 15-16, 43-45, 118 беттер. ISBN 978-1-4384-1385-3. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 15 наурызда. Алынған 14 наурыз 2017.
  237. ^ Пол Э. Мюллер-Ортега (2010). Сиваның үштік жүрегі, Кашмирдің қосарлы емес шаивизміндегі Абхинавагуптаның Каула тантризмі.. Нью-Йорк штатының мемлекеттік университеті. 7-8, 17-32 беттер. ISBN 978-1-4384-1385-3. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 15 наурызда. Алынған 14 наурыз 2017.
  238. ^ а б c г. Маллинсон 2012, 407-421 бет.
  239. ^ Констанс Джонс және Джеймс Д. Райан 2006 ж, 169-170, 308 беттер.
  240. ^ а б Натха Мұрағатталды 4 наурыз 2017 ж Wayback Machine, Британника энциклопедиясы (2007)
  241. ^ а б Марк Синглтон (2010). Йога денесі: қазіргі заманғы позаның тәжірибесінің пайда болуы. Оксфорд университетінің баспасы. 27-39 бет. ISBN 978-0-19-974598-2. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 4 наурызда. Алынған 14 наурыз 2017.
  242. ^ Пол Э. Мюллер-Ортега 2010 ж, 36-38 бет.
  243. ^ Ромила Тапар (2008). Соманата. Пингвиндер туралы кітаптар. 165–166 бет. ISBN 978-0-14-306468-8. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 17 наурызда. Алынған 19 наурыз 2017.
  244. ^ Ригопулос 1998 ж, 99-104, 218 беттер.
  245. ^ Лоренсен, Дэвид Н. (1978). «Үндістан тарихындағы жауынгер аскетика». Американдық Шығыс қоғамының журналы. 98 (1): 61–75. дои:10.2307/600151. JSTOR 600151.
  246. ^ Карл Олсон (2007), индуизмнің көптеген түстері: тақырыптық-тарихи кіріспе, Ратгерс университетінің баспасы, ISBN 978-0813540689, 243–244 беттер
  247. ^ а б c Лингаят: индуизм сектасы Мұрағатталды 2 ақпан 2017 ж Wayback Machine, Britannica энциклопедиясы (2015)
  248. ^ Азиз Ахмад; Каригудар Ишваран (1973). Азия зерттеулеріне қосқан үлестер. Brill Academic. б. 5. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 15 ақпанда. Алынған 11 наурыз 2017.
  249. ^ Aya Ikegame (2013). Ханзада Үндістан қайта елестетілді: 1799 жылдан бастап бүгінгі күнге дейін Майсордың тарихи антропологиясы. Маршрут. б. 83. ISBN 978-1-136-23909-0. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 14 ақпанда. Алынған 11 наурыз 2017.
  250. ^ Лингаят діні - дәстүр және Бхакти қозғалыстарындағы қазіргі заман, Джаянт Леле. Брилл мұрағаты. 1981. ISBN 9004063706. Алынған 22 мамыр 2015.
  251. ^ Фредрик Бунс (2010), үнді құдайлары, құдайлар, құдайлар, жындар және батырлар, ISBN 9788124601457, 983 бет
  252. ^ Ян Питер Шутан (1995), «Мистиктердің төңкерісі: Вирараивизмнің әлеуметтік аспектілері туралы», Мотилал Банарсидас, ISBN 978-8120812383, 2-3 беттер
  253. ^ Дэвид Левинсон; Карен Кристенсен (2002). Қазіргі Азия энциклопедиясы. Гейл. б. 475. ISBN 978-0-684-80617-4. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 14 ақпанда. Алынған 11 наурыз 2017.; Дәйексөз: «Лингаяттар - Карнатака штатында (Үндістанның оңтүстік провинциясы) 191773 шаршы шақырымды құрайтын индуизм сектасы. Лингаяттар осы штаттағы жалпы халықтың шамамен 20 пайызын құрайды.»
  254. ^ Рамануджан 1973 ж.
  255. ^ Р.Блейк Майкл 1992 ж, 168–175 бб.
  256. ^ Эдвард П.Райс (1982). Каннада әдебиетінің тарихы. Азиялық білім беру қызметтері. 64-72 бет. ISBN 978-81-206-0063-8. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 15 ақпанда. Алынған 11 наурыз 2017.
  257. ^ Билл Айткен (1999). Декканды сәуегейлік ету. Оксфорд университетінің баспасы. 109–110, 213–215 бб. ISBN 978-0-19-564711-2. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 15 ақпанда. Алынған 11 наурыз 2017.
  258. ^ а б Leela Prasad (2012), Жүріс-тұрыс поэтикасы: Оңтүстік Үндістандағы ауызша баяндау және адамгершілік болмыс, Columbia University Press, ISBN 978-0231139212, 104 бет
  259. ^ а б Velcheru Narayana Rao & Gene H. Roghair 2014 ж, б. 7
  260. ^ а б Гэвин тасқыны (2008). Блэквеллдің индуизмге серігі. Джон Вили және ұлдары. б. 200. ISBN 978-0-470-99868-7. Мұрағатталды түпнұсқадан 2019 жылғы 23 желтоқсанда. Алынған 10 наурыз 2017., Дәйексөз: «Сайва мен Сакта дәстүрлерін мағыналы түрде ажырату мүмкін емес».
  261. ^ Липнер Джулиус Дж (2009), индустар: олардың діни нанымдары мен тәжірибелері, 2-басылым, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7, 40–41, 302–315, 371–375 беттер
  262. ^ Сандерсон 2009, сілтемелермен 44-45 б.
  263. ^ Чакраварти 1986 ж, б. 171.
  264. ^ K. R. Subramanian (1 қаңтар 1989). Буддистердің Андхрада қалғаны және христианның 225-610 ж.ж. Азиялық білім беру қызметтері. 140–1 бет. ISBN 978-81-206-0444-5. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 15 наурызда. Алынған 8 ақпан 2016.
  265. ^ Р.Гхос (1966), Индонезиядағы Индия-Джаван кезеңіндегі саивизм, Гонконг университетінің баспасы, 16, 123, 494-4495, 550-552 беттер.
  266. ^ R. Ghose (1966), Индонезиядағы Индия-Джаван кезеңіндегі саивизм, Гонконг университетінің баспасы, 130–131, 550-552 беттер.
  267. ^ Хариани Сантико (1997), Шығыс-Ява кезеңіндегі Дурга богини Мұрағатталды 22 тамыз 2018 ж Wayback Machine, Азия фольклортану, т. 56, No2, 209–226 бб
  268. ^ а б R. Ghose (1966), Индонезиядағы индуизм-ява кезеңіндегі саивизм, Гонконг университетінің баспасы, 15–17 беттер.
  269. ^ R. Ghose (1966), Индонезиядағы индуизм-ява кезеңіндегі саивизм, Гонконг университетінің баспасы, 155–157, 462–463 беттер
  270. ^ Састри, К.А. Нилаканта. «Сайвизмнің тарихи эскизі», в: Бхаттачария (1956), IV том 63 -78 беттер.
  271. ^ Шайвиттердің Индонезияға әсері туралы көбірек білу үшін Н.Ж.Кромды оқуға болады, Индевид-тот де Хиное-Джаванше Кунст / Хинду-Джаван өнеріне кіріспе, Гаага, Мартинус Нихоф, 1923
  272. ^ Сандерсон 2009, сілтемелермен 45-52 б.
  273. ^ а б c Гудрун Бухеманн (2003). Мандала және янтралар индуизм дәстүрлерінде. BRILL академиялық. б. 60. ISBN 978-9004129023. Мұрағатталды түпнұсқадан 5 ақпан 2017 ж. Алынған 13 наурыз 2017.
  274. ^ Гэвин Д. Тасқын (1996). Индуизмге кіріспе. Кембридж университетінің баспасы. б.17. ISBN 978-0-521-43878-0.
  275. ^ Диана Л.Эк (1998). Дарьян: Үндістандағы Құдайдың бейнесін көру. Колумбия университетінің баспасы. б. 49. ISBN 978-0-231-11265-9. Мұрағатталды түпнұсқадан 2020 жылғы 25 ақпанда. Алынған 13 наурыз 2017.
  276. ^ а б Индуизмнің төрт бағыты Мұрағатталды 28 наурыз 2017 ж Wayback Machine, Индуизм негіздері, Кауай-инду индустриясы
  277. ^ а б Джеймс С. Харле (1994). Үнді субконтинентінің өнері және сәулеті. Йель университетінің баспасы. бет.140–142, 191, 201–203. ISBN 978-0-300-06217-5.
  278. ^ Фредерик Ашер (1981). Джоанна Готфрид Уильямс (ред.) Каладарьана: Үндістан өнеріндегі американдық зерттеулер. BRILL академиялық. 1-4 бет. ISBN 90-04-06498-2. Мұрағатталды түпнұсқадан 5 ақпан 2017 ж. Алынған 13 наурыз 2017.
  279. ^ Анупа Панде; Парул Пандя Дхар (2004). Үндістанның Азиямен мәдени интерфейсі: дін, өнер және сәулет. Ұлттық музей институты. 139-ескертпемен 159-бет. ISBN 978-81-246-0262-1. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 27 наурызда. Алынған 26 наурыз 2017.
  280. ^ Рочер 1986 ж, б. 246, 248 501 ескертпемен.
  281. ^ Липнер 2012, 319–320 бб.
  282. ^ Стелла Крамрич 1993 ж, б. 57.
  283. ^ Липнер 2012, 312–313, 315–317, 374–375 бб.
  284. ^ Липнер 2012, 319-33 бб.
  285. ^ Стелла Крамрич (1988). Сиваның болуы. Мотилал Банарсидас (Түпнұсқасы: Принстон университетінің баспасы, 1981). б. 438. ISBN 978-81-208-0491-3. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 1 сәуірде. Алынған 31 наурыз 2017.
  286. ^ а б Сандерсон 2009, 53-58 б., ескертпелермен.
  287. ^ Микел Берли (2000). Хаха-йога: оның мәнмәтіні, теориясы және тәжірибесі. Motilal Banarsidass. бет.6–12, 59. ISBN 978-81-208-1706-7.
  288. ^ Алексис Сандерсон (1999), ЙОГА АВИВИЗМДЕ Мұрағатталды 19 қазан 2016 ж Wayback Machine, Оксфорд университеті, 1-7 беттер
  289. ^ Пол Э Мюллер-Ортега (2008). Кнут А. Джейкобсен (ред.) Йога теориясы мен практикасы: 'Джеральд Джеймс Ларсонның құрметіне арналған очерктер. Motilal Banarsidass. 181–192 бб. ISBN 978-81-208-3232-9. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 2 сәуірде. Алынған 2 сәуір 2017.
  290. ^ Лиз МакКин (1996). Божественный предприятие: Гурулар және индуистік ұлтшыл қозғалыс. Чикаго Университеті. 161–163 бет. ISBN 978-0-226-56009-0. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 15 наурызда. Алынған 14 наурыз 2017.
  291. ^ Индира Вишванатан Питерсон 2014 ж, 96-97 бет.
  292. ^ Васугупта және Марк Дичковски (Аудармашы) 1992 ж, 7-8 беттер.
  293. ^ Нат Сампрадая Мұрағатталды 17 мамыр 2017 ж Wayback Machine, Джеймс Маллинсон (2011), Брилл Индуизм энциклопедиясы, т. 3, Brill Academic, 407-428 бет.
  294. ^ Алексис Сандерсон (1999), «Айвизмдегі йога: Мегренратантраның йога бөлімі», Оксфорд университеті, 4, 22–25 беттер.
  295. ^ Saroj Panthey (1987). Pahāṛī картиналарындағы циваның иконографиясы. Mittal басылымдары. 59-60, 88 беттер. ISBN 978-81-7099-016-1. Мұрағатталды түпнұсқадан 5 ақпан 2017 ж. Алынған 14 наурыз 2017.
  296. ^ а б T. A. Gopinatha Rao (1997). Инду иконографиясының элементтері. Motilal Banarsidass. 223–229, 237 беттер. ISBN 978-81-208-0877-5. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 15 наурызда. Алынған 14 наурыз 2017.
  297. ^ Шива бидің иесі ретінде (Натараджа), Чола кезеңі, б. 10/11 ғ Мұрағатталды 15 ақпан 2017 ж Wayback Machine Чикаго өнер институты, Америка Құрама Штаттары
  298. ^ T. A. Gopinatha Rao (1997). Инду иконографиясының элементтері. Motilal Banarsidass. 236–238, 247–258 беттер. ISBN 978-81-208-0877-5. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 15 наурызда. Алынған 14 наурыз 2017.
  299. ^ Гомати Нараянан (1986), ШИВА НАТАРАДЖА ПАРАДОКС НЫСАНЫ ретіндегі Мұрағатталды 28 қыркүйек 2018 ж Wayback Machine, Оңтүстік Азия әдебиеті журналы, т. 21, № 2, 215 бет
  300. ^ Анна Либера Даллапиккола (2007). Үнді өнері егжей-тегжейлі. Гарвард университетінің баспасы. б. 28. ISBN 978-0-674-02691-9. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 15 наурызда. Алынған 14 наурыз 2017.
  301. ^ Дэвид Смит (2003). Сива биі: Оңтүстік Үндістандағы дін, өнер және поэзия. Кембридж университетінің баспасы. 1-2 беттер. ISBN 978-0-521-52865-8. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 15 наурызда. Алынған 14 наурыз 2017.
  302. ^ Фрэнк Берч Браун (2014). Оксфордтағы дін және өнер туралы анықтамалық. Оксфорд университетінің баспасы. 489-490 бб. ISBN 978-0-19-517667-4. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 15 наурызда. Алынған 14 наурыз 2017.
  303. ^ Анита М. Леопольд; Джеппе Синдинг Дженсен (2005). Діндегі синкретизм: оқырман. Маршрут. б. 303. ISBN 978-0-415-97361-8. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 20 наурызда. Алынған 19 наурыз 2017.
  304. ^ Николас Тарлинг (1999). Оңтүстік-Шығыс Азияның Кембридж тарихы. Кембридж университетінің баспасы. 328-329 бет. ISBN 978-0-521-66369-4. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 20 наурызда. Алынған 19 наурыз 2017.
  305. ^ а б c Т.Ричард Блуртон (1993). Хинду өнері. Гарвард университетінің баспасы. 84–85, 191 беттер. ISBN 978-0-674-39189-5. Мұрағатталды түпнұсқадан 2016 жылғы 30 маусымда. Алынған 25 наурыз 2017.
  306. ^ а б Т.Ричард Блуртон (1993). Хинду өнері. Гарвард университетінің баспасы. 29-30, 84-85 беттер. ISBN 978-0-674-39189-5. Мұрағатталды түпнұсқадан 2016 жылғы 30 маусымда. Алынған 25 наурыз 2017.
  307. ^ Питер Харви (1990). Буддизмге кіріспе: ілімдер, тарих және тәжірибе. Кембридж университетінің баспасы. бет.143–144. ISBN 978-0-521-31333-9.
  308. ^ Джон Кищник; Meir Shahar (2013). Қытайлық қиялдағы Үндістан: миф, дін және ой. Пенсильвания университетінің баспасы. 79–80 б. ISBN 978-0-8122-4560-8. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 29 наурызда. Алынған 29 наурыз 2017.
  309. ^ Джеймс Лохтефельд (2002). Индуизмнің иллюстрацияланған энциклопедиясы, т. 1 және 2. Розен баспасы. б.128. ISBN 0-8239-2287-1.
  310. ^ Р.Гхос (1966), Индонезиядағы индуизм-иаван кезеңіндегі саивизм, Гонконг университетінің баспасы, 160–165 беттер
  311. ^ J.L. Moens, Het Buddhisme Java en Sumatra in Zijn laatste boeiperiods, TBG, 522–539, 550 бб .; OCLC 10404094, Дәйексөз: «Ол Жанардана - Будда, Кула Бхайрава түріндегі керемет Дева».
  312. ^ R. Ghose (1966), Индонезиядағы индуизм-ява кезеңіндегі саивизм, Гонконг университетінің баспасы, 94–96, 253 беттер.
  313. ^ Rk Sahu (2011), Одиша ғибадатханасындағы Сурияның иконографиясы Мұрағатталды 10 қазан 2016 ж Wayback Machine, Орисса шолу, 11 том, 31 бет
  314. ^ Кристияан Хойкаас (1974). Бали дәстүріндегі космогония және құру. Индонезия библиотекасы, 9–10 томдар. Koninklijk институты Taal-, Land- en Volkenkunde. 1-3 бет. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 28 наурызда. Алынған 28 наурыз 2017.
  315. ^ Джейкоб Энсинк (1978), Ява мен Балидегі сива-буддизм, Цейлондағы буддизм және буддистік елдердегі діни синкретизм туралы зерттеулер, Т. 133, Ванденхоек және Рупрехт, 146–177 беттер
  316. ^ а б c г. Сандерсон 2009, б. 243.
  317. ^ Сұр 2016, б. 17.
  318. ^ Сандерсон 2009, 243–244 бб.
  319. ^ Сандерсон 2009, 245-246 беттер.
  320. ^ Сандерсон 2009, 245–249 беттер.
  321. ^ Monier Monier-Williams, санскрит-ағылшын сөздігі, этимологиямен, Oxford University Press
  322. ^ Эди Седявати; Хариани Сантико; Хасан Джафар; т.б. (2013). Канди Индонезия: Сери Джава: Индонезия-Ағылшын. Директорат Джендерал Кебудаян. 4-15 бет. ISBN 978-602-17669-3-4. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 14 наурызда. Алынған 13 наурыз 2017.
  323. ^ Фредрик Барт (1993). Бали әлемдері. Чикаго Университеті. 31-36 бет. ISBN 978-0-226-03834-6. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 14 наурызда. Алынған 13 наурыз 2017.
  324. ^ Рошен Далал (2010). Үндістан діндері: тоғыз негізгі сенімнің қысқаша нұсқауы. Пингвиндер туралы кітаптар. б. 24. ISBN 978-0-14-341517-6. Мұрағатталды түпнұсқасынан 18 сәуір 2017 ж. Алынған 13 наурыз 2017.
  325. ^ Джек М.Клонц (2016). Хон маскасы: Таиланд мұрасы. МОКА Бангкок. б. 222. ISBN 978-1-78301-872-7. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 14 наурызда. Алынған 13 наурыз 2017.
  326. ^ Monier-Williams санскрит-ағылшынша сөздік, क्षेत्र Мұрағатталды 12 қыркүйек 2016 ж Wayback Machine «қасиетті жер, қажылық орны».
  327. ^ Кнут А. Джейкобсен (2012), индуизм дәстүріндегі қажылық: құтқару кеңістігі, маршрут, ISBN 978-0415590389
  328. ^ а б Ариэль Глюклич 2008 ж, б. 146, Дәйексөз: Сол дәуірдегі туристерге бағытталған алғашқы жарнамалық жұмыстар деп аталды махатмиялар.
  329. ^ Джеффри Уоринг Мау (1997). Индуаның қасиетті жеріндегі қажылар: Үнді Гималайының қасиетті орындары. Sessions Book Trust. б. 7. ISBN 978-1-85072-190-1. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 16 ақпанда. Алынған 29 наурыз 2017.
  330. ^ Санжукта Дасгупта; Чинмой Гуха (2013). Тагор әлемдегі үйде. SAGE жарияланымдары. б. 76. ISBN 978-81-321-1149-8. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 30 наурызда. Алынған 29 наурыз 2017.
  331. ^ Диана Л.Эк (1998). Дарьян: Үндістандағы Құдайдың бейнесін көру. Колумбия университетінің баспасы. 65-67 бет. ISBN 978-0-231-11265-9. Мұрағатталды түпнұсқадан 2020 жылғы 25 ақпанда. Алынған 13 наурыз 2017.
  332. ^ а б c Саравати (1985). Үндістандағы Тиртастардың дәстүрлері: Инду қажылығының антропологиясы. Н.К. Bose Memorial Foundation. 5-7, 12 бет. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 30 наурызда. Алынған 29 наурыз 2017.
  333. ^ Лохтефельд 2002 ж, 324-325 беттер
  334. ^ Хардинг 1998 ж, 158-158 бб
  335. ^ Vivekananda Vol. 4
  336. ^ Венугопалам 2003 ж, 92-95 бет
  337. ^ Саравати (1985). Үндістандағы Тиртастардың дәстүрлері: Инду қажылығының антропологиясы. Н.К. Bose Memorial Foundation. 36-41 бет. Мұрағатталды түпнұсқадан 2017 жылғы 30 наурызда. Алынған 29 наурыз 2017.
  338. ^ Оливелл, Патрик (1992). Самняса Упанисадтары. Оксфорд университетінің баспасы. 141–143 бб. ISBN 978-0-19-507045-3.
  339. ^ Индира Петерсон (1983), Адасып жүрген әншілердің өмірі: қажылық және поэзия Тамил Śaivite агиографиясында, Діндер тарихы, Чикаго университеті баспасы, т. 22, No 4, 338–360 беттер
  340. ^ Индира Петерсон (1982), Орынды жырлау: Тамил шайвиттік қасиетті адамдардың Туварам әндеріндегі метафора мен мотив ретінде қажылық. Мұрағатталды 30 наурыз 2017 ж Wayback Machine, Америка шығыс қоғамының журналы, т. 102, No1, 69–90 беттер

Дереккөздер

Хануманта Рао, Андхрадағы дін: ерте кезеңдерден бастап біздің заманымыздың 1325 жылға дейін Андхрадағы діни оқиғаларға шолу. Археология және мұражайлар бөлімі, А.П. Үкіметі, 1993 ж

Сыртқы сілтемелер