WikiDer > Nisroch - Уикипедия

Nisroch - Wikipedia

Нисроч (Арамей: ܢܝܼܫܪܵܟ݂‎; Грек: Νεσεραχ; Латын: Несроч; Еврей: נִסְרֹךְ) сәйкес болды Еврей Киелі кітабы, an Ассирия Құдай оның ғибадатханасында Патша Сеннахериб ұлдары қастандық жасаған кезде ғибадат еткен Адраммелех және Sharezer (Патшалықтар 4-жазба 19:37, Ишая 37:38).[1][2][3][4][5] Бұл атау Месопотамия дереккөздерінде белгісіз, бірақ ол шартты түрде егіншілік құдайы ретінде анықталған.[6]

Ішінде Ескі өсиет, екеуінде де Патшалықтар 4-жазба 19:37 және Ишая 37:38, Король Сеннахериб Ассирияны оның ұлдары өлтірген деп хабарлайды Адраммелех және Sharezer «Нисроч» ғибадатханасында,[1][2][3][4][5] бұл «Нимрод» үшін қателік болуы мүмкін.[2][3][4][5] Бұл гипотетикалық қате Еврейше хат מ (мем) ס (ауыстыру)самех) және letter әрпідалет) ך (ауыстыру)каф).[2][4] Қатысқан хаттардың айқын көрнекі ұқсастығына және «Нисроч» есімді ассириялық құдайлардың ешқашан куәландырылмағандығына байланысты, көптеген зерттеушілер бұл қатені бұл атаудың ықтималды түсіндірмесі деп санайды.[2][4][5][7] Егер «Нисроч» болса НинуртаБұл Нинуртаның Калхудегі ғибадатханасын Сеннахерибті өлтірген орынға айналдырады.[7] Басқа ғалымдар Нисрохты анықтауға тырысты Нуску, ассириялықтардың от құдайы.[1] Ханс Вилдбергер барлық ұсынылған сәйкестендіруді лингвистикалық тұрғыдан мүмкін емес деп қабылдамайды.[1]

Талмудтық аңыз

Ішінде Талмуд, «Нисроч» іс жүзінде еврей сөзінен шыққан деп аталады «несер». Несер ашқан ағаш тақтайшаны осылай атаған Сеннахериб Яһудадағы жорығынан Ассирияға оралғанда. Данышпандар бұл тақтаның бастапқыда бөлігі болған деп жазады Нұх кемесіжәне сеннахериб бұған ғибадат етті пұт. Сондықтан Сеннахерибті екі ұлы өлтірген кезде осы пұтқа табынған деген қорытындыға келуге болады.[8]

Нисроч жын ретінде

XVI ғасырда Нисроч а ретінде көрінді жын.[9][10][11] Нидерландтар демонолог Иоганн Вейер Нисрохты өзінің тізіміне енгізді Псевдомонархия Daemonum (1577) «бас аспазшы» ретінде Тозақ.[10] Nisroch VI кітабында кездеседі Джон Милтонэпикалық поэма Жоғалған жұмақ (алғаш рет 1667 жылы жарияланған) бірі ретінде Шайтанжындар.[11][9] Қабағын түйіп, ұрылған сауыт киген деп сипатталатын Нисроч,[11] Шайтанның періштелер мен жындар арасындағы күрес тең деген уәжіне күмән келтіріп, олардың жын-перілер ретінде олардың рухын бұзатын ауырсынуды сезінуіне қарсы.[11] Милтон ғалымы Рой Фланнаганның айтуы бойынша, Милтон Нисрочты ұялшақ етіп бейнелеуді таңдаған болуы мүмкін, өйткені ол «Нисроч» атауын «Ұшу» немесе «Нәзік азғыру» деп анықтаған еврей сөздігі С.Стефанустың кеңесімен танысқан.[11]

1840 жылдары британдық археолог Остин Генри Лейард көптеген қанатты бейнелер, бүркіт басы Кальхудегі гений.[2][3] Сеннахерибтің өлтірілуі туралы Киелі кітаптағы оқиғаны еске ала отырып, Лайард бұл фигураларды қателесіп «Нисрочтар» деп атады.[2][3] Мұндай оюлар ХІХ ғасырдың қалған кезеңінде танымал әдебиетте «Нисрочтар» деген атпен белгілі болды.[2][3] Жылы Эдит Несбитклассикалық 1906 балалар романы Тұмар туралы оқиға, бала кейіпкерлері оларға басшылық жасау үшін бүркіт басындағы «Нисрочты» шақырады.[2] Нисроч портал ашып, оларға: «Алға қорықпай жүр», - деп кеңес беріп, «Ұлы есімнің Қызметшісі осы есімді айтатындар үшін жасай алатын тағы бір нәрсе бар ма?» Деп сұрайды.[2] Өнер тарихына қатысты кейбір заманауи жұмыстар бұрынғы бұрмалаушылықты қайталайды,[3] бірақ қазір Шығыс ғалымдары «Нисроч» фигурасын «грифин-жын» деп атайды.[3]

Сондай-ақ қараңыз

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ а б c г. Уилдбергер 2002 ж, б. 405.
  2. ^ а б c г. e f ж сағ мен j Робсон 2015.
  3. ^ а б c г. e f ж сағ Қара-жасыл 1992 ж, б. 143.
  4. ^ а б c г. e ван дер Торн, Бекинг және ван дер Хорст 1999 ж, б. 628.
  5. ^ а б c г. Wiseman 1979, б. 337.
  6. ^ Джордж Ру - Ежелгі Ирак
  7. ^ а б Gallagher 1999 ж, б. 252.
  8. ^ Reuven Chaim Klein (2018). Құдай құдайларға қарсы: пұтқа табынушылық дәуіріндегі иудаизм. Mosaica Press. 348-350 бет. ISBN 978-1946351463.
  9. ^ а б Bunson 1996, б. 199.
  10. ^ а б Рипли және Дана 1883, 794-795 б.
  11. ^ а б c г. e Милтон және Фланнаган 1998 ж, б. 521.

Библиография