WikiDer > Техногендік заң - Википедия

Man-made law - Wikipedia

Техногендік заң сияқты тұжырымдамаларға қарама-қарсы қарастырылатын адамдар шығаратын заң табиғи құқық немесе Құдай заңы.[1]

Еуропалық және американдық техногендік құқық тұжырымдамасы орта ғасырлардан бүгінгі күнге дейін түбегейлі өзгерді. Ішінде Томмистік көрініс басым Ортағасырлық кезең, техногендік құқық - бұл заңның ең төменгі түрі, а анықтау табиғи құқықтың немесе құдайдың позитивті заңының. Көзқарас бойынша доминант қазіргі кезең, техногендік заң негізгі деп саналады өйткені ол қолдан жасалған. The кеңес Одағы құдайлық немесе табиғи заң сияқты нәрселерді мойындамай әрі қарай жүрді. Бірқатар исламдық елдерде техногендік құқық әлі күнге дейін құдай заңына бағынышты болып саналады.

Философиялық ұғымдар

Гегелизмде

Профессор Хайнц Мохнхаупт Макс Планк атындағы Еуропалық құқық тарихы институты қолдан жасалған заңдылықпен байланыстырады Гегельтұжырымдамасы Речцгетце немесе Гегель қарсы қойған «құқық заңдары» Naturgesetz немесе табиғат заңдары. Гегельдік көзқарас бойынша, Мохнгауптың пікірінше, адам жасаған заң - Речцгетце немесе оның ең болмағанда бір бөлігі. Оның сипаттамалары - бұл «абсолютті емес», және адамдар оны «бәрінен бұрын» өз әрекеттері мен мінез-құлықтарын реттеу үшін жасайды (сонымен қатар заттарды ретке келтіру үшін). Ол «жалпыға белгілі болуы керек» және «оның антропологиялық детерминациясын да, [...] хронологиялық детерминациясын да ескеруі керек». Техногендік заң өзгермелі, өзгермелі нақты жағдайларға бейімделу үшін уақыт бойынша өзгереді.[1]

Фома Аквинскийдің жазбасында

Фома Аквинский Адам құқығы түсінігін түсіндірді, табиғи құқық пен мәңгілік заңмен қатар заңның ерекше нысаны, Summa Theologica. Томас табиғи заңның техногендік құқықтан басымдылығын алға тартып, «ол табиғи заңға қайшы келетін жерде ол заң емес, бүлінген заң болады» деп мәлімдеді (СТ, I – II q. 95 а. 2). Кез-келген осындай жанжалдың нәтижесі - техногендік заң «ар-ұждан сотында міндеттемейді» (СТ, I – II q. 95 а. 4),[2][3] өйткені адам құқығы а анықтау құдайдың немесе табиғи заңның, ал төменгі заңның жоғары заңға қайшы келуі мүмкін емес. Табиғи құқық теоретиктері және басқалары осылайша көптеген жылдар бойы көптеген техногендік заңдарға наразылық білдірушілердің табиғи немесе құдайлық заңдармен келіспейтіндігіне байланысты наразылық білдірді.[3]

lex humana қарсы lex posita

Фома Аквинскийдің өзі қолдан жасалған заңмен (lex humana) және позитивті заң (lex posita немесе ius positiva).[4][5] Алайда, олардың арасында бір айырмашылық бар. Позитивті құқық құқықты оның заңдылығы позициясынан қарастырады. Позитивті заң - бұл оны жасаған адамның қалауы бойынша заң, сондықтан да адамның жасаған техногендік позитивті заңы сияқты тең құдайлық позитивті заң болуы мүмкін. (Толығырақ сөзбе-сөз аударылған, lex posita позитивтіред позитивті емесменде бар Заң.) Сумма басқа ұлттарға қарсы Томас өзі Құдайдың позитивті заңы туралы жазады, онда ол айтады:Сіз өзіңізді бөліп алсаңыз, онда дивизионды бөліп алуға болады (егер заң құдайдан берілсе, диспансерлікті құдайлық билік бере алады) «[6] және »Lex autem a Deo posita est (Бірақ Заңды Құдай бекітті) ».[7] Мартин Лютер сияқты құдайлық позитивті заң идеясын да мойындады Хуан де Торкемада.[8]

The Томистикалық техногендік құқық түсінігі, керісінше, заңға басқа қырынан қарайды. Ол оны шығу тегі тұрғысынан қарастырады. Лекс гумана немесе кейде lex humanitus posita (бүкіл жағдайдағыдай) СТ, q. 95), бірақ кейде lex ab hominibus өнертабысы (жағдайдағыдай СТ, q. 91.3), құдай емес, адам жасаған заң (lex divina). Не маңызды lex humana мұны біреу қояды деген сөз емес, оны қоятын адам құдайдан гөрі адам.[9]

Әулие Фома Аквинскийдің сөзімен айтсақ: әділетсіз заң - бұл мәңгілік заң мен табиғи заңға негізделмеген адам заңы. Адамның жеке басын көтеретін кез-келген заң әділетті. Доктор Мартин Лютер Кингтің «Бирмингем түрмесінен хаты».

Тарихи өзгеріс: төменгі дәрежеден жоғарғы заңға дейін

Еуропалық және американдық техногендік құқық тұжырымдамасы орта ғасырлардан бүгінгі күнге дейін түбегейлі өзгерді.[10] Томмистің орта ғасырлардағы көзқарасы бойынша техногендік құқық құқықтың ең төменгі формасы болды. Оның үстінде lex naturalis, lex divina, және lex aeterna. Техногендік заң тек жоғары заңдармен келісілгендей дәрежеде ғана билікке ие болды.[11][12]

Ғасырлар бойы бұл идея өзінің бетіне бұрылды. Кіші заң болудың орнына, оны құдай емес, адам жасайды, қазіргі заманғы техногендік құқық тұжырымдамалары оны негізгі және жоғарғы заң деп санайды өйткені ұғымының арқасында ол қолдан жасалған халықтың егемендігі сияқты оқиғалардан көрініс тапты Американдық революция және Француз революциясы 18 ғасырдың[10][13]

Құқықтық теория ішінде кеңес Одағы илаһи немесе табиғи заң сияқты нәрселерді мойындамай, мемлекет егемен деп санап, әрі қарай жүрді. Мемлекет жасаған сияқты тек техногендік заң сәйкес өмір сүрді Марксистік құқықтық теория.[14]

Егемен халықтың техногендік заңынан жоғары заңдар АҚШ сияқты елдердің құқықтық теорияларында ресми түрде мойындалмағанымен, техногендік заңның құдайлық заңға бағынышты екендігі туралы Томмист идеясын көптеген адамдар әлі күнге дейін қолдайды елдер. Мысалға: Мартин Лютер Кинг, кіші., оның Бирмингем түрмесінен хат заңның әділетсіз екенін білу үшін Фома Аквинскийді келтірді:[15][16]

«А заң -мен квадрат түзетін адам жасаған код моральдық заң немесе Құдай заңы. Ан әділетсіз заң адамгершілік заңымен үйлеспейтін кодекс болып табылады. Оны Әулие Фома Аквинскийдің сөзімен айтсақ: әділетсіз заң - бұл мәңгілік заң мен табиғи заңға негізделмеген адам заңы ».

Бірнеше ислам елдерінде техногендік құқық әлі күнге дейін 20-шы және 21-ші ғасырларда құдайлық заңға бағынышты болып саналатын құқықтық теория, шариғат. Сол құқықтық теорияда егемендік билік болып табылады Аллаһ, адамдар емес, және Құдай жасаған заң техногендік заңдардан басым болады.[17] (Шариғаттың толық құқықтық жағдайы күрделі, әр елде әр түрлі және әр түрлі топтар әр түрлі қарастырады. Кеңірек талқылау үшін шариғат мақала.)

Сондай-ақ қараңыз

Әдебиеттер тізімі

Ескертулер

  1. ^ а б Мохнхаупт 2008 ж, б. 75–76.
  2. ^ Aspell 1999, б. 198-200.
  3. ^ а б Грант 2003 ж, б. 200.
  4. ^ Фланнер 2001, б. 73.
  5. ^ Voegelin 1997 ж, б. 227–228.
  6. ^ «SCG (Hannover House edn 1955-57) bk 3, ch 125 (10)». Архивтелген түпнұсқа 2017-12-11. Алынған 2017-02-25.
  7. ^ SCG (Hannover House edn 1955-57) bk 4, ch 34 (17) Мұрағатталды 2018-02-20 Wayback Machine.
  8. ^ Геккель, Геккель және Кродель 2010 ж, 45,51,285 б.
  9. ^ Voegelin 1997 ж, б. 224,227–228.
  10. ^ а б Шарма және Шарма 2006 ж, б. 312.
  11. ^ Grewe 2000, б. 84.
  12. ^ Скиннер 1978 ж, б. 148.
  13. ^ Уиллке 2007, б. 101.
  14. ^ Gönenç 2002, б. 83–85.
  15. ^ Бетц 2008, б. 105.
  16. ^ Вилланова 2005, б. 5.
  17. ^ Хаддури 2002, б. 8.

Пайдаланылған көздер